正教舊曆教會年曆

聖歐斯塔提在他們全家受洗成為基督徒之前，名叫普拉奇達，他妻子名叫塔提亞納。普拉奇達是一位將軍，在圖拉真皇帝在位期間（98-117年）生活在羅馬。儘管他是個異教徒，卻是一個眾所週知的有德君子，他特別關愛窮人。天主見到他生性善良，就將自己啟示給他，就如他曾對聖保祿所做的那樣。有一天，普拉奇達在森林中打獵，在河灣裏看到一頭巨大的鹿，他看到在它的兩隻鹿角中間有一個比太陽還要明亮的十字架，他看到基督在十字架上。他還聽到一個聲音對他說：「普拉奇達，你為什麼要追趕我？我是基督，因著你的善工，你在無意之間敬禮了我。我以人的形像來到世上，為要拯救人類，今天，我顯現給你，為將你網入我對世人的愛網之內。」普拉奇達非常震驚，感到懼怕，他從馬上跌落，不知道過去了多少時候。這一神視是真實無疑的，基督又第二次顯現給他，使他知道祂按本性就是天主，是天地的創造者，出於對世人的愛，祂取了人性。於是普拉奇達對基督深信不疑，他與妻子和兒子們一起接受了洗禮。他們全都取了新的名字，父母取名為歐斯塔提和德奧彼斯提，兩個兒子則取名為阿伽彼奧斯和德奧彼斯特。

主在他身上看到信仰的義德，就再次顯現給歐斯塔提，告訴他，魔鬼將要把如同約伯所受的苦難加在他身上，但是天主的恩寵卻與他同在。不久，他就失去他的所有財產，他決定與妻兒一起乘船去埃及。船主是個無恥的流氓，當歐斯塔提與兒子上岸時，擄走了他的妻子。歐斯塔提流著眼淚繼續前行，當他渡河時，豺狼和獅子叼走了他的兩個兒子，剩下他獨自一人，他仍對主懷有信心，希望祂仁慈對待他。就這樣，曾經是一個赫赫有名的羅馬貴族，如今遭受了約伯所受到的一切。最後，他來到了一個名叫巴迪索的地方，在那裏做守園人。他的兩個兒子被牧人們所救，也住在附近，他們長大成人，但歐斯塔提卻並不知道。他的妻子最後被蠻族人擄去。

十五年後，歐斯塔提的妻子所在的蠻族入侵羅馬，羅馬人找不到一位有經驗的將領帶領他們抵抗蠻族人入侵。皇帝想起了歐斯塔提的英勇，以及他所取得過的勝利，就派人尋找他。當他被帶到皇宮裏時，人們幾乎認不出他來了；貧窮與痛苦已改變了他的容貌。皇帝恢復了他的軍銜，將財產歸還給他，命他率領軍隊迎戰。因著天主的助祐，他擊退了蠻族的入侵。在此期間，歐斯塔提又與妻子與兩個兒子相遇，他的忍耐終於使他在今生就獲得了回報。

當他凱旋返回羅馬時，新皇帝哈德良賞賜他許多禮物，並讓他向羅馬的神明獻祭，以感謝神明保祐他得勝。歐斯塔提回答說，他之所以得勝是因為基督的助祐，與偶像無關。這令哈德良非常生氣。歐斯塔提的財產再次被充公，他和妻兒被投入獅子圈中，做獅子的食物。野獸在他們面前顯得非常恭順，不敢碰他們。最後，這些殉道者被投入一口燒得通紅的、外形像牛一樣的青銅大鍋內，殉道致命。人們發現他們的遺體完好無損，這令異教徒大為震驚，信友們則為此而歡欣鼓舞。他們由這一徵兆中看到了在神聖的殉道者的身體內居住著天主恩寵，在他們受難時，天主的恩寵一直與他們在一起，安慰他們。

我們的神聖教父，羅馬教宗宣信者瑪爾定是羅馬教會英勇的捍衛者，他在七世紀為了捍衛基督的天主性，與一意論異端奮戰，為此而大受苦難。

瑪爾定出生於托斯卡納地區，受過高等教育，加入了羅馬教會的神職班。當他還是司鐸時，曾代表羅馬宗座出使君士坦丁堡。教宗德奧多若一世於649年去世後，瑪爾定當選，繼任教宗。他於649年7月5日成為教宗。當耶路撒冷宗主教索弗羅尼於638年去世後，他指派費拉德爾斐亞主教若望管理耶路撒冷宗主教區。作為教宗，瑪爾定「以藉著聖伯多祿宗徒傳自耶穌基督的宗徒權柄」為這一任命辯護。

在他任教宗期間，一意論異端開始興盛起來。該派認為基督具有兩種本性，但卻只有一個意志，這一觀點相反正教的訓導──基督具有兩種意志──人的意志與天主的意志。該派異端獲得上層社會的支持，例如君士坦斯皇帝（641-668年）與君士坦丁堡的保祿宗主教（641-654年）。君士坦斯皇帝甚至出版了一本名為《信仰典範》的書籍，並強迫所有人都要閱讀這本書。這本書支持一意論異端。教宗瑪爾定讀了這本書後，堅定地支持正統信仰，他甚至召集了拉特朗公會議，有一百零五位主教出集，這次公會議判罰了一意論異端。與此同時，教宗致書保祿宗主教，懇求他維護正教信仰的純潔性，規勸皇帝棄絕這一異端學說。

這一書信令皇帝與宗主教非常生氣。皇帝派了一個名叫奧林彼的軍官前去暗殺教宗。當奧林彼不敢親自去暗殺教宗，就僱了一個人去暗殺他。但是，這個殺手在走向聖瑪爾定時突然瞎了眼，因此無法加害教宗。奧林彼非常害怕，就逃離了羅馬，不久就在與撒拉遜人的戰鬥中戰死。

皇帝又派了另一個名叫德奧多若的軍官，指控教宗與撒拉遜人勾結，且不敬禮至潔天主之母，讓他去抓捕教宗。這位軍官來到羅馬，宣讀了對教宗的指控，對此，瑪爾定教宗回答說，這一指控是對他的誹謗，他既沒有與撒拉遜人有聯繫，也不是基督信仰的敵人。「至於天主的至潔之母；如果有人不尊敬她，不宣認她，不恭敬她，就讓他在今世與來世受詛咒。」

在相當一段時間內，逮捕令無法執行，最終，瑪爾定於653年6月17日與宣信者聖瑪克西穆一起在拉特朗大殿被捕。德奧多若連夜將瑪爾定帶到愛琴海上的納克索斯島。之後，聖瑪爾定與另兩位主教於653年9月17日被帶到了君士坦丁堡。之後的三年裏，聖瑪爾定一直被關押在獄中。

聖人被帶去受審，儘管囚禁生活使他體弱多病，但他卻仍堅絕反駁那些誣告他的罪名。法官對他的辯護置之不理，判定聖人有罪。君士坦丁堡的許多居民聽信了對他的所有指控，在他被押解到監獄去的路上，人們高呼：「教宗瑪爾定應受詛咒！」那些堅信教宗是無辜的人無法忍受看到他受人凌辱，全都流下了眼淚。最後，瑪爾定被褫奪了神職。

就在教宗聖瑪爾定去世前兩年，悔改了的保祿宗主教去世了。在宗主教去世前，皇帝去看他，保祿宗主教將頭轉向牆哭泣，他承認反對教宗瑪爾定是他所犯的重罪，他請求皇帝將聖人釋放。皇帝再次派人審問瑪爾定。聖人回答說：「即使他們將我打殘，我也不會與仍持守它的邪惡信理的君士坦丁堡教會有任何聯繫。」他被判流放在克里米亞的赫爾松。他與另兩位主教於655年的5月15日抵達了流放地。聖瑪爾定最後因饑餓與疾病，於655年9月16日去世。另兩位主教也死於流放地。聖瑪爾定教宗的聖髑被葬在赫爾松的至聖天主之母大堂外，後來被迎請回羅馬。他被認為是最後一位為主殉道的教宗。

這些聖人都是宣信者聖瑪克西穆（主顯月二十一日）的弟子，致力於譴責基督一意論異端，這一異端受到君士坦斯二世皇帝的支持。阿納斯塔西大使是教宗派駐君士坦丁堡的大使，小阿納斯塔西原本是歐多西亞皇后的秘書，在這之後，他們伴隨宣信者聖瑪克西穆去了克里索頗利修道院（617-630年），非洲（630-645年）與羅馬（645-653年）。他們出席了649年召開的拉特朗公會議，與羅馬教宗聖瑪爾定（聖架月二十日，凱旋月十三日）一起，判罰了該異端。為此緣故，皇帝下令將他們與聖瑪爾定一起逮捕。皇帝對他們威逼利誘，想要獲得他們的支持，但卻徒勞無功。於是，皇帝對他們施以酷刑，將兩位阿納斯塔西與聖瑪克西穆一起流放到了色雷斯。過了一段時間，皇帝又將他們召回，發現他們仍如同先前一樣地堅定持守正統治信仰，就命人砍去聖瑪克西穆的右手，割掉他的舌頭，阿納斯塔西大使也受到了同樣的刑罰。之後，皇帝再次將聖瑪克西穆流放，這一次，他被放逐到了高加索的拉茲卡，小阿納斯塔西與德奧多若和歐普瑞彼與他一起被放逐。三年後，聖瑪克西穆於662年的8月13日，將自己的靈魂交付於天主手中，享年八十歲。阿納斯塔西大使於666年9月11日死於拉茲卡附近的圖松地方，小阿納斯塔西於聖瑪克西穆去世前就於662年7月24日死於被押解前往蘇亞尼亞斯營地的路上。德奧多若在流放地生活了二十年後才死去，一年後歐普瑞彼也去世了。他們全都打了美好的仗，堅持宣認基督既是真天主又是真人的正統信仰到底，就這樣，他們由基督的手中領受了信仰的宣信者的不朽冠冕。

這兩位蒙福的殉道聖人都是里狄雅人。當他們是同學時，兩人在守齋、守夜、謙卑與愛德上互相競賽。他們的虔誠生活被厄弗所主教知道了，就將伊帕提提升至主教神品，並祝聖安德肋為執事，讓他巡回各地講道。他們在破壞聖像的皇帝伊蘇里亞人良在位期間（717-741年）被捕入獄，因為他們宣認正教信仰，熱切地捍衛聖像敬禮。他們被人在地上拖行，四肢全都折斷了，行刑者將聖像放在他們的頭上焚燒。殘暴的皇帝還對他們施以其它酷刑，讓他們在君士坦丁堡遊街示眾，最後，在一個名叫克西若洛弗的地方將他們處死。皇帝下令不得給他們收屍，將他們的遺體餵狗。

克里特人聖若望，就如我們由他的遺囑中所知道的，於970年──克里特由撒拉遜人手中獲得解放後的第十年──出生在彼里奧提撒省的瑪克辣•西瓦村。

在歷史上，克里特曾多次被異族征服佔領。從828年直到961年，克里特被阿拉伯的撒克遜人佔領了一百三十三年，他們使克里特島成了愛琴海的海盜劫掠的中心。許多城鎮與村莊被毀，逃脫了屠殺與伊斯蘭化的基督徒所面臨的問題是如何存活下來。因此，當尼基佛若•佛卡斯於961年解放了克里特後，迫切需要在當地居民中間進行再福音化。

雖然他的父母富有而又虔誠，聖若望從幼年起就非常熱愛基督，渴望將自己奉獻給天主，度修道生活。長大後，他在辣克索斯山上的一個洞穴裏生活了一段時間，他獲得天主的啟示，在那裏修建了一座教堂，奉獻給歐提基與歐提基亞諾，並由一位長老手中接受剃度，成為修士。

聖若望是阿索斯山的聖亞大納削（先知月五日）與「宣講悔改之道者」聖尼康（進殿月二十六日）的傳教事工的繼承者，他們在克里特島上宣講福音，前後達五十年之久，在島上的各地修建教堂與修道院，重建當地人的信仰與生活。但是，他們都沒有留在克里特。聖亞大納削在克里特住了一段時間後，就去了阿索斯聖山，在那裏創建了大拉弗辣修道院，而聖尼康則在克里特住了七年，他主要活動的地方是克里特島的中東部，之後他去了希臘的拉哥尼亞，在那裏，他被敬禮為斯巴達的主保聖人。只有聖若望一直留在島上，直到他去世。

我們的可敬教父若望，除了他的傳教活動外，他還是一位有著淵博的基督教神哲學學識的人。他撰寫了瑪竇福音的註釋。還是一位讚美詩作家，他還翻譯了亞里斯多德的著作。

聖若望傳教活動的中心是彌里奧凱法拉山上的至聖聖母修道院，這座修道院是至聖聖母本人命聖人在那裏建造的。後來，他將院長一職傳給跟隨他的六位門徒中的一人，自己則離開了那裏。無論他停留在什麼地方，就在那裏建造教堂，他還創建了另外兩座修道院。

聖若望預知時至，就退避到偏遠的一間小屋裏，獨自一人度過他人生的最後時光。後來，在這間小屋周圍建起了一座大修道院，該院奉聖歐斯塔提為主保。聖若望於1031年平安離世。

聖歐斯塔提大約於1115年出生於君士坦丁堡。他年青時就加入的聖歐斐彌亞的修道院，他在那裏開始了他的學業，最終帶著極大的榮譽，作為尼各老•卡塔夫洛若的學生，在宗主教學校裏完成學業。從那以後，歐斯塔提就以老師的姓為自己的姓，我們不知道他這樣做是因為他們兩人是親戚，或者只是因為他非常敬仰老師的緣故。

歐斯塔提於1150年在聖智大殿裏被祝聖為執事，之後被皇帝曼努埃爾一世指派為聖器保管員與修辭教授，做為修辭教授，他同時也是宗主教學校的校長。他以著名的公眾演講家而聞名，由於他學識淵博，還教授古希臘的各種學問。在這一時期，他撰寫了《荷馬史詩註釋》。歐斯塔提在君士坦丁堡的家成了一所年青學生的學校；它成了帝都的精英與熱心求學的年青人的中心。就如彌額爾•科尼亞提斯在他的葬禮上所說的：「所有年青的文學學生都尋求他的陪伴，他的家真成了繆斯的聖地，另一斯多亞學院，逍遙學派的柱廊。」

他被視為當時最偉大的學者之一，一位正直之人，1174年，他被祝聖為彌拉都主教，第二年（1175年），他升任得撒洛尼總主教。聖歐斯塔提雖身為總主教，卻過著如同修行人一樣的生活，他將凡他所擁有的一切都給了窮人，堅決反對各種形式的社會不義。

1185年，諾曼人圍困得撒洛尼城，他拒絕拋棄自己的羊群獨出出逃。當得撒洛尼陷落時，他將自己交在諾曼人的首領手中，請求他們結束屠殺搶掠城裏的居民，並請他們尊重正教基督徒的信仰與習俗。他的敵人散佈謠言，說他的住處藏有許多財寶，諾曼人搜尋了他的房子，但卻什麼也沒有找到。即便如此，諾曼人仍惡待聖人，將他關押起來，不久，皇帝阿萊克西於1186年收復了得撒洛尼，聖人得以獲釋。在這之後，他將諾曼人攻佔得撒洛尼的歷史記錄了下來。

當時的教友與修道人的生活已十分鬆懈，他努力在他們中間提升基督徒的行為標準。這導致一些人起而反對他，以致他被迫離職兩年之久，直到皇帝於1193年駁回了對他的指控。

聖歐斯塔提於1194年去世。他的整個羊群全都為他們失去了如此一位牧人而哀哭，凡熱愛義德與學問的人，都一致尊他為「言語的燈臺，司鐸職的晨星」。1988年6月10日，普世宗主教區正式將他宣聖。

切爾尼戈夫的神聖公爵彌額爾是被稱作紅頭髮的弗謝沃洛德的兒子（＋1212年），從孩提時代起，他就以虔誠與溫和而注稱。他自幼就體弱多病，但在1186年，年青的公爵出於對天主仁慈的信賴，請求以為人向主代禱而著名的佩列亞斯拉夫爾的柱頭修士聖尼基塔（聖君月二十四日）為他祈禱。

他由這位神聖的大修行人那裏得到一根木杖，立時就獲得了醫治。1223年，彌額爾出席了在基輔召開的俄國諸大公爵的會議，討論是否要幫助波洛維茲人抗擊蒙古人。他的叔叔，切爾尼戈夫的姆斯季斯拉夫公爵在1223年的迦勒迦河戰役中戰死後，聖彌額爾繼任切爾尼戈夫公爵。

1225年，他應邀成為諾夫哥羅德人的公爵。由於他的公正、憐憫與堅毅，深受諾夫哥羅德人的愛戴與尊敬。這對諾夫哥羅德人非常重要，因為接納彌額爾為他們的公爵，標誌著諾夫哥羅德與弗拉基米爾的神聖大公格奧爾基（福音月四日）重修和好，因為格奧爾基大公的夫人就是彌額爾公爵的姐妹亞加大。

但是，聖彌額爾並沒有在諾夫哥羅德任公爵很長的時間。不久，他就回到自己的本國切爾尼戈夫。諾夫哥羅德人請求他留下做他們的公爵，對此他回答說，切爾尼戈夫與諾夫哥羅德應成為兄弟之國，他們的居民就如同兄弟一樣，他要在兩國之間建立起友誼的紐帶。

這位高貴的公爵勤勉地治理自己的領地。但是，當時正值多事之秋。他的所作所為激起了庫爾斯克公爵奧萊格的憂慮，1227年，雙方幾乎要兵戎相見，幸蒙基輔都主教濟利祿的調停，雙方重修舊好。同年，彌額爾公爵成功調解了基輔大公弗拉基米爾四世與加利奇公爵之間的紛爭。1235年，彌額爾公爵登上了基輔大公的寶座。

但是，各種令人棘手的問題接踵而至。1238年，韃靼人洗劫了梁贊、蘇茲達爾與弗拉基米爾。1239年，他們又移師俄羅斯南部，劫掠了聶伯河左岸，以及切爾尼戈夫與佩列亞斯拉夫爾地區。1240年，蒙古人來到基輔附近。蒙古可汗的使者要求基輔臣服，但公爵不願與他們談判。

彌額爾公爵緊急前往匈牙利人那裏，勸說匈牙利國王貝拉組織聯軍一起抵抗共同的敵人。聖彌額爾還動員了波蘭人與德國人一起對抗蒙古人，但是，組織起聯軍的時機已經喪失。羅斯人被蒙古人徹底擊潰，之後，匈牙利與波蘭相繼戰敗。由於沒有外國軍隊的支援，彌額爾公爵只得退回已被摧毀的基輔，有一段時間，他住在城附近的一個小島上，後來，他定居於切爾尼戈夫。

公爵並沒有捨棄組織歐洲基督徒聯軍對抗亞洲遊牧民族的可能性。1245年，在法國里昂召開公會議，聖彌額爾派遣他的同工伯多祿都主教作為使節前往，呼籲組織十字軍前去對抗異教部落的入侵。但是，以羅馬教宗與日爾曼皇帝為代表的信奉天主教的西歐人，卻拋棄了基督教的利益。教宗捲入了與日爾曼皇帝的戰爭，日爾曼人利用蒙古人的入侵打擊俄國人。

在基督教普遍遭遇的這一境況下，作為一位宣信者，在異教部落中殉道的切爾尼戈夫公爵聖彌額爾的所作所為具有極大的重要意義。可汗的使者不久就出現在俄羅斯，為要統計俄羅斯人口，好能在此基礎上征稅。

公爵下令完全順服韃靼可汗，在他的公國裏，可汗定下了一些特別的規章。可汗的使節告知彌額爾公爵，他必須前往異教遊牧部落那裏，為能確定他在可汗的規章下統治他的公國的權力。看到俄羅斯所處的悲慘狀況，彌額爾公爵承認必須順服於可汗，但是，作為熱心的基督徒，他知道不應在異教徒中間背棄自己的信仰。他由自己的神師若望主教領受了祝福，前往蒙古人那裏。

彌額爾公爵的忠實好友與同伴──貴族德奧多若，陪同神聖的彌額爾公爵一起前往蒙古人那裏。蒙古人已得知彌額爾企圖與匈牙利與其它歐洲人組織聯軍反對韃靼人。他的敵人長久以來一直尋求機會除掉他。

1246年，彌額爾與德奧多若來到蒙古人那裏，他們被告知要如何去覲見可汗，他們要跨過火，為能潔淨他們的惡念，並朝拜蒙古人認為是神明的太陽與火。這位神聖的公爵回答命他實行異教儀規的異教司祭說：「基督徒只敬拜唯一天主，世界的創造者，不拜受造之物。」

他們將此事報告給可汗。拔都的侍臣厄爾德格傳達了可汗所提出的條件：或是按異教司祭所要求的做，或是被處死。但是，神聖的彌額爾公爵仍堅定地回答說：「我預備順服大汗，因為天主將地上的王國委託給他統治，但是，作為一個基督徒，我不能崇拜偶像。」於是，這位英勇的基督徒公爵的命運就此決定了。

神聖的公爵彌額爾與虔誠的貴族德奧多若以主的話語互相鼓勵：「因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命。」（瑪16:25）他們為自己的殉道死亡做了準備，他們的神師早已預見到了他們殉道的可能，已為他們行了聖事。行刑的韃靼人抓住公爵，長時間地痛打他，地上染滿了他的鮮血。最後，一個名叫多瑪諾的背棄基督信仰的人砍下了公爵的頭顱。

韃靼人向聖德奧多若許諾說，只要他按異教儀規敬拜偶像，就立他為公爵接替彌額爾。但是，聖德奧多若卻不為所動，追隨他的公爵所走的道路。他也備受酷刑折磨，最後被斬首。韃靼人將兩位殉道者的遺體丟棄給狗吃，但是天主卻奇妙地保護了它們，信友們秘密收殮了他們的遺體，恭敬地將它們埋葬了。後來，這兩位神聖殉道者的聖髑被迎請回切爾尼戈夫。

聖德奧多若在臨刑前甚至感動了行刑者。韃靼可汗看到俄羅斯人堅守的持守正教信仰，滿懷喜樂地欣然為基督而死，於是，他決定今後不再要求前來蒙古人這裏的俄羅斯人行任何異教儀規。但是，俄羅斯國家與教會反抗蒙古人的重軛的奮鬥仍持續了很長的時間。新殉道者與宣信者以他們的奮鬥裝飾了正教會。德奧多若大公被蒙古人毒死。梁贊的聖羅曼（＋1270年），特維爾的聖彌額爾（＋1318年），他的兩個兒子狄米特里（＋1325年）與亞歷山大（＋1339年）也都為主殉道了。所有這些人都由在蒙古人統治時期的首先殉道者──切爾尼戈夫的聖彌額爾的榜樣與神聖祈禱，獲得了鼓勵。

1572年2月14日，按照沙皇伊凡雷帝的願望，在安當都主教的祝福下，這兩位神聖殉道者的聖髑被迎請至莫斯科，奉安於奉獻給他們的大殿裏。1770年，它們被敬遷至聖母往見主教座堂，1774年11月21日，它們又被敬遷至克里姆林宮的總領天使主教座堂裏。

十六世紀中葉，著名的教會作家聖則諾彼編寫了聖彌額爾與聖德奧多若的傳記與禮典。

神聖的聖詠作者達味說：「義人的後代必要受到讚頌。」（詠111）這話確實發生在聖彌額爾身上。在俄國歷史上，他是許多著名家族的共同祖先。他的女兒聖女歐福若西尼（聖架月二十五日），他的孫子布良斯克的聖奧萊格（聖架月二十日）都是經教會宣聖的聖人。

神聖的布良斯克公爵奧萊格，受洗時取名為萊翁提，他是切爾尼戈夫的神聖殉道者彌額爾的孫子。按照編年史上所載，萊翁提與他的父親──布良斯克的羅曼公爵都參加1274年與立陶宛人的戰爭。

1274年，聖萊翁提公爵退位，在布良斯克創建了聖伯多祿聖保祿修道院，並在該院剃度出家，成為修士，法名奧萊格。他在這座修道院裏過著嚴格的修地生活。他在他的修行苦工中尋得了安息，於1285年平安離世。

聖伊拉里雍出生在克里特島的伊拉克里翁的一個虔誠基督徒家庭，他的父親名叫方濟各，母親名叫加大利納。他的父母育有子女五人。伊拉里雍受洗時取名若望。

若望在幼年時與他叔叔一起生活在君士坦丁堡。雖然他和叔叔一起生活了十年，但他叔叔卻完全忽視了他的教育。若望成了一個商人的夥計。

有一天，那個商人起程前往他在希俄斯島的故鄉，留下若望與另一個基督徒僱工打理生意。但是，不幸的是，那商人並沒有帶上他的貨品清單。

當那商人回來時，他以為自己受了騙，他聲稱在他離開時他們兩人所收的錢與賣出去的貨物的價格不相符，少了三十格若西亞（譯註：這是一筆數目巨大的錢），但是由於另一個僱工已為那商人工作了許多年，因此若望被指控拿走了這筆錢。並且，他還受到威脅，如果他不歸還這筆錢，後果將是可怕的。

對於僱主對他的指控，若望是無辜的，他跑去找自己的叔叔，請他幫助，但是，叔叔卻拒不見他。若望感到非常絕望與沮喪，就前往蘇丹的宫廷，想要請求太后的幫助。他在那裏遇到了一個埃塞俄比亞太監，名叫麥爾贊•阿伽，他是王宮的那一部份的總管。若望認識此人，就將他的事情一五一十全都告訴了他，問他自己該怎麼辦。阿伽勸說若望皈依伊斯蘭教，這樣他就不會受到任何處罰。若望接受了他的這一建議。

若望立即接受了割損禮，穿上了穆斯林的衣服，接受了禮物，一位伊斯蘭教師被指派給他，教授他伊斯蘭教的信仰。但是，三天後，若望意識到自己背棄基督信仰是一大罪惡，就想要尋找機會逃離。十二天後，他設法逃離宮廷，乘船去了克里米亞，在那裏待了十個月。

當他在克里米亞時，若望對他的背教行為非常悔恨，他明白唯一賠補他的背教之罪的方式就再次宣認自己所背棄的信仰，並為這信仰殉道致命。因此，他回到君士坦丁堡，與一位名叫西默盎的著名神師及一個名叫耶肋米亞的修行人商議。他們建議若望前往阿索斯聖山，加入伊維隆修道院。若望聽從了他們的建議。

當他在伊維隆修道院時，那裏的神父派他去聖亞納精舍，將他置於貝薩里雍長老的靈修指導之下。貝薩里雍在一年前曾陪伴新殉道者聖路加（福音月二十三日）去了米蒂利尼，在那裏他也曾面臨殉道的危險。若望經過嚴格的修行與守齋，接受剃度，正式出家做了修士，取法名為伊拉里雍。不久之後，伊拉里雍告訴長老，他已準備好返回君士坦丁堡，在那裏宣認基督信仰。貝薩里雍長老祝福了他，陪同他前往君士坦丁堡。

伊拉里雍來到君士坦丁堡，他來到王宮，他先前就是在那裏皈依了伊斯蘭教。在那裏，他告訴那個埃塞俄比亞阿伽他已回歸了真理之肖，如今他已棄絕了伊斯蘭信仰。說了這些後，伊拉里雍脫去了自己所穿戴的伊斯蘭服飾，把它們拋在地上，穿上了他的修道聖袍。這令阿伽非常忿怒，下令逮捕伊拉里雍，對他施以酷刑。但伊拉里雍的信仰堅定不移，阿伽見此情形，就下令將他斬首。就這樣，伊拉里雍於1804年9月20日被斬首，榮獲了雙重殉道的榮冠──藉著修行奮鬥，他榮獲了不流血的殉道冠冕，藉著為主流血犧牲，他獲了流血的殉道冠冕。

伊拉里雍被斬首後，貝薩里雍長老與其他基督徒將聖人安葬，他收集了一些伊拉里雍所流下的血作為聖髑。有一天，貝薩里雍長老受邀去一個基督徒的家裏作客，那家人將他們的孩子一一帶到長老前，請長老祝福。在這些孩子中，有一個大約八歲大的女孩，她被魔鬼附體。長老取了一些聖伊拉里雍的血，把它傅抹在女孩身上，血還沒碰到這女孩子，那魔鬼就從她身上逃走了，女孩完全康復了。今天，聖伊拉里雍的聖髑保存於塞浦路斯的基科修道院裏。