週年福音講道集
五旬節後第十四主日
君王兒子的婚宴
瑪22:2-14
天主希望人相信祂勝過相信世上的任何人或任何事物。天主希望人對祂的盼望勝過對世上的任何人或任何事物的盼望。不僅如此：天主希望人藉著他的愛，只忠於天主，然後人將藉著由此所發出的愛，與天主的受造物成為一體。
這是人與天主的合一。這就是靈魂與基督的結合。所有其它的結合都是淫亂。只有靈魂與基督如此緊密的結合，才能使靈魂富足多產，這種結合在塵世的婚姻中得到了最清晰的體現。靈魂可能擁有的所有其他親密關係都會滋生蒺藜和雜草，使靈魂完全處於各種美善的荒蕪境地。如果基督教會圈子之外的人不知道，也無法知道這一點，它卻必定為基督徒（尤其是正教基督徒）所知道。正是在我們的精神和傳統中，我們才理解天主藉著主耶穌所作啟示的深度、高度和廣度；比東方人更正確地理解永恆，比西方人更正確地理解時間。
無論人的靈魂與何物緊密相連──無論是活物或死物、身體或其衣物、金銀或任何世間財物──那便是與之締結婚姻。任何世間的榮耀或尊貴，或對受造萬物的熱情：珠寶、食物、飲料、舞蹈、自然──或自然中的任何事物。每一藉由人的靈魂締結的這樣的婚姻皆在法律之外，並在今世和來世給靈魂招致無盡的災禍，其程度雖遠超男女之間不法關係所帶來的悲傷與痛苦，但性質相似──不僅使二人自身，也連累他們可能有的子女。我們不可隱瞞聖經已明示之事：永生的天主是「忌邪的天主」（出20:5；申4:24）。天主忌邪的熱情只針對世上一物──人的靈魂。天主願人的靈魂惟獨以純全無偽的忠誠屬於祂。天主這樣要求是為了靈魂自身的益處。祂以豐盛的智慧知道──我們在基督降臨後都該知道──若靈魂對其創造者不忠，卻以愛與受造界中的某人或某物相連，它便逐漸成為奴僕、成為奴隸、成為黑暗絕望的陰影，最終可憐地哀哭切齒。
靈魂對天主火熱的愛，是它唯一合法的婚姻。任何其他的愛──若非藉著天主，而是離棄天主或反對天主──便是偶像崇拜。因此，人因愛肉身，便使肉身成為假神、偶像；因愛世間財物或裝飾，便使它們成為偶像；因愛任何人或任何事物，便為自己製造偶像。這意味著人將本該專屬於天主的愛，轉向低於天主、不配得愛的事物。無論人相信、盼望或愛慕何物多於天主，那物便取代天主的位置，成為那人的偶像，成為虛假靈魂的假神。先知們稱此種偶像崇拜為通姦與行淫（耶3:1；則23:7）。
最糟糕的是，偶像崇拜者與他們的偶像合而為一。在一切愛中，人逐漸迷失於他所愛的對象。人最常思慮、最愛慕且最熱切渴望的事物，將逐漸成為他存在的本質──無論是食物或飲料。金銀、珠寶、衣物、房屋、土地、榮耀或權力。經上如此說：「他們追求虛無，自己成為虛無」（列下17:15）。男女之間的慾望也不例外，這是最明顯的背離，是為虛無而喪失自我。保祿宗徒生動地表述說：「你們豈不知道那與娼妓結合的，便是與她成為一體嗎？」（格前6:16）。人與他所愛的對象合而為一：若所愛的是天主，便是天主；若所愛的是塵土，便是塵土。人在此生的愛決定他是得救還是喪亡。只有一種救贖的愛，那就是對天主的愛。其他一切愛都是損失。靈魂只有一種合法且救贖的婚姻，那就是與天主的婚姻。其他一切婚姻，若不從這婚姻中發出，如同光線從太陽發出，便是咒詛與永罰。
今日的福音以最清晰的方式揭示了這奇妙奧秘──人的靈魂如何作為忠信的新娘，與天主在婚姻中結合；又如何作為盲目且不忠的配偶，在偶像崇拜的黑暗、雜草與邪惡中墮落毀滅。
「天國好比一個國王，為自己的兒子辦婚宴。」正如基督其他比喻所共有的，這個比喻涵蓋了人類歷史的始末。博學之士在解釋人類歷史時，寫下許多深奧難懂的大部頭著作；他們或許能成功，但更多時候卻陷入網羅，撕裂織物，混淆觀念。然而基督只用一個簡短易懂的比喻，就將一切清楚明白地闡述出來。確實，「從來沒有一個人如此講話，像這人講話一樣。」（若7:46）。
天國無法用言語描述──只能藉著世上我們熟悉的事物來比喻。其中一個比喻就是婚宴。婚宴是人間歡慶的場合，而天國本身即是喜樂，因此正當以婚宴來比喻。國王正是天主自己，國王的兒子則是主耶穌基督。洗者若翰曾揭示主耶穌是新郎（若3:29），主耶穌自己也確認了此事（瑪9:15）。從亞當被逐出伊甸園開始，整部人類歷史就是人靈為與天主子結合所做的準備。基督降世是婚宴慶祝的真正開始，從祂降臨到世界末日，這段時期就是婚宴在世的延續。然而這喜樂只會在來世達到巔峰。基督降世對全體人類和每個靈魂而言，都是最喜樂的事件，正如新郎來到新娘身邊。
地上萬國中，最該喜樂的應是迎接新郎基督的猶太人──這個民族被天主最充分地準備好來迎接祂。這個民族更有額外的喜樂，因為他們是第一個遇見基督、認識並接受祂的民族，為要向地上萬國萬民啟示喜樂與救恩。因此，在福音原文中，使用複數：「為自己的兒子辦婚宴（wedding celebrations）」，因為期待已久的新郎已來到舊約猶太人的聖殿；每個尋求救恩、生命與喜樂的人靈的新郎已來到；整個受造人類的新郎已來到，面向萬國萬民。然而，天主對人類的愛有多偉大，地上罪人的盲目與惡毒也同樣深重，因為經上說：「他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他」（若1:11）。祂首先來到那些被祂最久最精心準備作新娘的子民──猶太人那裡。然而，這個民族卻不認識祂，反而輕視並拒絕了祂。
這個比喻繼續說：「他打發僕人去召被請的人來赴婚宴，他們卻不願意來。」首先，在為祂的兒子籌辦婚宴時，天主在數百年間派遣眾先知，宣告這個慶典的到來，並呼召猶太人準備迎接新郎基督。他們是天主派去召喚受邀客人的第一批僕人。當基督已經降臨世界時，洗者若翰被派為使者，去宣告、大聲疾呼並呼召。然而，正如只有少數被選者聽從了古代先知，同樣也很少有人注意在曠野中的傳訊者──洗者若翰。「他們卻不願意來。」
「又派其他的僕人去，說：『你們對被請的人說：看，我已經預備好了我的盛宴，我的公牛和肥畜都宰殺了，一切都齊備了，你們來赴婚宴罷！』」其他的僕人就是宗徒們及其同工。受邀的客人曾有一段時間是相同的：猶太人。主自己最初說：「我被派遣，只是為了以色列家迷失的羊」（瑪15:24）。祂先給宗徒們這樣的命令：「你們……往以色列家迷失了的羊那裡去」（瑪10:6）。這是在祂受苦、得光榮之前。但當祂被猶太人拒絕，被惡園戶帶到猶太人民的牆外殺害時，祂在復活後，給了新命令：「所以你們要去使萬民成為門徒」（瑪28:19）。天主對祂的許諾是信實的，但猶太人卻將它踏在腳下。天主對祂的新娘──祂的選民、舊約聖殿──信實到底；但新娘卻對她的新郎卻是不忠的，與偶像和假神無數次地發生不當關係，不肯離開他們，回到她合法的未婚夫身邊。
「看，我已經預備好了我的盛宴。」靈魂所需的一切養分與飲食都已備齊。真理滋養靈魂；真理已如同君王最豐盛的宴席，被完全啟示了出來。對邪靈的勝利、對疾病與憂慮的勝利、對本性的勝利──所有這些滋養並振作絕望的人類靈魂的勝利，都在這裡，所以來吧！先前，天堂對人類似乎以鐵條封閉了起來，人的靈魂如同被囚禁在潮濕監獄中的可憐新娘；如今，天堂大開：天主親自降臨人間，天使來到地上，死人復活了，人的尊嚴被提升到天主臺前。這食物多麼甘飴！這筵席多麼豐盛！來吧！
那些被蒙蔽的靈魂非但沒有接受婚宴的邀請，更在陰暗的牢獄中犯下最可怕的罪行──殺害了他們的救主、他們的新郎。然而，即便如此仍未耗盡天主的耐心。天主將這罪行轉化為最深的甘飴與喜樂之源。被釘十字架的主的體血，比最肥美的羔羊更為甘飴，如今被呈獻在君王的宴席上。來吧，領受這令天使嫉妒的甘飴！那充滿恩寵的聖神河流，那全能且賦予生命之神，大開其門。「一切都齊備了」──是的，一切都齊備了！一切必要之事都已齊備了：為使受玷污的新娘得潔淨，使飢餓者得飽足，使受傷者得醫治，使赤身者得衣蔽，使中邪者得清醒，使醉酒者得清醒，使死者得復活。這裡有水洗；這裡有火與聖神的洗禮；這裡有禁食的安息；這裡有祈禱的翅膀；這裡有油；這裡有餅與酒；這裡有作指引的君王祭司；這裡是神聖與愛的教會。這些禮物全由新郎帶給他的新娘，被陳列在君王的宴席上。來吧，來赴婚宴吧！
「他們卻不理：有的往自己的田裡去了，有的作自己的生意去了；其餘的竟拿住他的僕人，凌辱後殺死了。」給予一個硬心的娼妓合法的婚姻是徒勞的。她不會在乎她的合法新郎。她已過於習慣她的偶像，以致無法與它們斷絕關係。一個放蕩靈魂的偶像是他的農場，另一個的是他的生意，第三個的則是其他事物。「田地」象徵著帶著肉體慾望的身體，而生意則象徵著貪婪──藉著這世上的敗壞之物來獲取與致富。每人都奔向他的偶像，不想聽任何關於他未婚妻的事。其他人則因邀請本身而受到冒犯，抓了國王的僕人，「凌辱後殺死了」。同樣地，就在主在哥耳哥達被釘死後不久，他們嘲弄並粗暴對待宗徒伯多祿和若望（宗4:3），之後又殺死了斯德望執事、雅各伯宗徒，以及其他許多人。
「國王於是動了怒，派自己的軍隊消滅了那些殺人的兇手，焚毀了他們的城市。」這位國王就是天主；祂的憤怒就是祂耐心最終耗盡了，祂的仁慈轉變為正義。祂的軍隊就是羅馬的軍隊，兇手就是猶太人，他們的城市就是耶路撒冷。天主的耐心無可限量；祂沒有在主耶穌被殺後立即懲罰猶太人，而是又等待了四十年。正如主曾經親自禁食了四十天，同樣地，在哥耳哥達之後，人類的創造者為自己承擔了四十年的耐心禁食。祂不急于懲罰人們對祂的罪行，以免人們說：「看，天主有仇必報；讓我們也報仇吧！」不；只有在四十年後，天主才對猶太民族施以懲罰，因為他們的領袖對祂的僕人犯下了罪行。我們必須從中學習，不要對加諸於我們的不公採取報復，而是要熱心地糾正不義，盡可能地徹底地糾正。為什麼天主稱羅馬的軍隊為祂的軍隊？因為天主用它們來懲罰祂那淫亂的選民。就像過去祂用亞述、埃及和巴比倫的異教軍隊來懲罰警告以色列人一樣，祂也用羅馬的異教軍隊來對這個忘恩負義的民族實施最終的懲罰。羅馬皇帝維斯帕先和提圖斯先後佔領了耶路撒冷，放火燒毀了它，殺死了大量的猶太人，並將其餘的驅散到世界的各個角落。主耶穌在國王的兒子婚宴的比喻中所預言的，按字面意義應驗了。然而，讓我們看看當國王懲罰了猶太人並將他們驅逐後，他又做了什麼：
「然後對僕人說：『婚宴已經齊備了，但是被請的人都不配。如今你們到各路口去，凡是你們所遇到的，都請來赴婚宴。』」天主對祂的新僕人說了這話。「婚宴已經齊備了」；意思是：在我這方面，一切必要的事都已完成並準備妥當了。但第一批被邀請的客人不配，因此不能來。他們看了卻沒看見，因此不歡喜；他們聽了卻沒聽見，因此不回應。他們更愛肉體的偶像和財富的錢財，因此拒絕了邀請。他們被奴役於低等事物的鎖鏈所束縛，因此他們舉手反對至高者。
因此，「如今你們到各路口去」，邀請你們所遇見的每一個人。以色列如同一座圍以籬笆的葡萄園，但因它是荒蕪的，你們當離開葡萄園，進入外邦人沒有圍以籬笆的田地，邀請他們。以色列如同一座封閉的養魚池，看，蛇已在其內產卵；你們當前往廣闊的海洋，在全人類的海洋裡撒網。以色列如同放置在天主田地裡的苗床，本應將高貴的果實移植到全人類的田間；但苗床已成荒蕪，故此，你們當走遍全地，播撒高貴的種子。
這就是基督後來的命令的意義：「所以你們要去教導萬民」（參閱瑪28:19）。「各路口」象徵著外邦人的世界，在那裡，善與惡的道路、陡峭的斜坡與巖石、多刺的小徑與石頭的路，天主的種子暴露在一切危險中，彼此交錯纏繞。天主以同樣的父愛看待這廣大而人口眾多的世界，如同祂看待以色列一樣，只是以另一種方式供給它。祂藉著啟示、先知和徵兆引導以色列人，而祂藉著賜予其他民族良知與理解的內在力量引導他們。在以色列人中，有許多得救的──那些忠信與順從的人；在外邦人中也有許多──那些按照良知和理解生活的人。如今，當天主子來到世上，並被以色列人拒絕時，天主為每一個人敞開了同一条通往祂的道路。
「那些僕人就出去到大路上，凡遇到的，無論壞人好人，都召集了來，婚宴上就滿了坐席的人。」這就是地上的天主教會，是天主因祂的兒子、主耶穌基督之名與人類訂立的新盟約。它將來自東西南北、來自地上所有的民族、國家、語言和境況的天主子女聚集在它的羽翼下。這是天主新的選民，新以色列，義人亞巴郎的新支派。舊的以色列已成了沒有信仰的，輕視其作為人類歷史中選民的使命，因此天主為人類開闢了新的救恩渠道：新以色列。保祿和巴爾納伯兩位宗徒從猶太人轉向外邦人時，對猶太人說：「天主的聖道本來先應講給你們聽，但因你們拒而不受，並斷定自己不配得永生，看，我們就要轉向外邦人」（宗13:46）。這樣，藉由宗徒及其追隨者開始了對新人類、新歷史、新救恩的新揀選，正如舊揀選是藉由古聖祖、梅瑟和先知開始並實現的。
天主的教會充滿了壞人和好人，因為兩者都受到邀請。舊約的教會將世界分為猶太人和非猶太人，但新約的教會則將它分為善的與惡的。兩者都受到邀請，但並非所有通過洗禮進入教會的人都將得救。全然仁慈的天主在新約教會中啟示了祂的忍耐，正如祂在舊約中所做的一樣。一位明智的家主告訴他的僕人不要立即將麥田中的莠草連根拔除，而是要讓兩者一起生長到收割的時候。好魚和壞魚都被教會的大網捕獲，並被倒在海灘上，只有在那時，好的才與壞的分開。聖史路加在國王的命令中加上了這些話：「把那些貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的，都領到這裡來。」猶太人會認為這是除了他們自己以外，對地球上所有民族的恰當描述。實際上，地球上所有的民族和國家都是這樣，直到他們認識基督，坐在祂所賜予的豐盛禮物的桌前，這些禮物也是賜予世界的。我們沒有基督時都是貧窮的，都是殘廢的，都是瘸腿的和瞎眼的。唯有主基督能以祂真實而神秘的財富使我們富裕；唯有祂能治癒我們的一切疾病，將我們的手轉向善工，將我們的腳放在真理和正義的道路上。唯有祂能打開我們靈魂的眼睛，賦予我們看見我們的永恆命運，並賜予婚禮的禮物和一切喜悅。
「國王進來巡視坐席的客人，看見在那裡有一個沒有穿婚宴禮服的人，便對他說：『朋友，你怎麼到這裡來，不穿婚宴禮服？』那人默然無語。」這婚宴禮服是什麼？靈魂的婚宴禮服，首先是純潔。保祿宗徒寫給信友說：「我已把你們許配給一個丈夫，把你們當作貞潔的童女獻給了基督。」（格後11:2）。靈魂的童貞無瑕與純潔是它首要且基本的裝束。之後，同一位宗徒告訴其他信友他們應該穿什麼：「穿上憐憫的心腸、仁慈、謙卑、良善和含忍……尤該有愛德，因為愛德是全德的聯繫」（哥3:12,14）。這就是靈魂的婚宴禮服，就是它與不朽的基督在婚姻中結合時所要穿戴的。
在所有塵世存在中，靈魂純潔的最高完美是由天主至潔至聖的童貞母親所展現──她由自己的肉身賦予了我們的主救主肉身。我們若沒有極大的心靈純潔，若沒有完全獻給基督的專一心靈，就無法在心中懷抱基督。正如貞潔的童貞女只有一種愛：對她未婚夫的愛，同樣，一個理解救恩之道的人的靈魂也只有一種愛：對主的愛。這就是他的婚宴禮服，由金線織成。純潔與愛德在所有其他美德中結出果實，無論宗徒是否提及這些美德，它們尤其在善工中碩果累累。善工是純潔白袍上的裝飾品，是由金絲織成的愛德之袍上的珠寶。
【聖瑪加略在他的《論愛》第15章中說：「我們要把婚宴禮服理解為聖神的恩寵。凡不配穿上這禮服的人，就不能有份於天上的婚姻生活，不能參加屬靈的婚宴。」】
國王進來巡視坐席的客人，看見在那裡有一個沒有穿婚宴禮服的人。「朋友，」國王對他說。為什麼？首先，這是要顯明祂何等重視人的尊嚴；其次，因為祂──天主──確實是每個人的朋友，毫無差別，除非人因自己的不配而拒絕這友誼。主對祂的宗徒們說：「你們如果實行我所命令你們的，你們就是我的朋友。」（若15:14）天主對人的屈尊降卑與慈愛何等難以言表！這位統治萬有的全能創造者，竟稱軟弱的人為朋友！惟有一個條件，就是要遵行祂的吩咐。然而這位未穿婚宴禮服的賓客，沒有遵行天主的旨意──否則他本該穿上婚宴禮服。那麼，天主為何仍稱他朋友呢？因為他受過洗，因而被列於信友之中，被算作天主的朋友之一。稱他為「朋友」，天主這位君王是在責備他對友誼不忠，因為是他對天主不忠，而非天主對他不忠。「那人默然無語。」他還能回答什麼呢？說他買不起嗎？或說他不會裁剪縫製？這些都徒勞無益：天主已透過主耶穌，為每位受邀者預備了現成的禮服。他只需願意脫下罪惡的污穢舊衣，穿上救恩的長袍──那金絲織成的婚宴禮服。但他沒有這樣做，因此只能保持沉默。
「國王遂對僕役說：『你們捆起他的腳和手來，把他丟在外面的黑暗中：在那裡要有哀號和切齒。』」他早已用罪惡捆綁自己的雙手，用不義的行徑束縛自己的雙腳；還在今生時，就已選擇黑暗而非光明，選擇哀號切齒而非永恆的喜樂。他早已自取滅亡，天主不過是宣佈祂公義的審判罷了。「惡人必被自己的邪惡所纏擾」（箴5:22）。這被罪惡捆綁拘禁的罪人，在來世將被捆綁拘禁得更牢固。在那世界裡沒有悔改的機會；手腳被捆表明人再不能悔改，也再無可能為自己的得救與進入天國做任何事。
主以這句話結束了整個莊嚴且具預言性的比喻：「因為被召的人多，被選的人少。」這話適用於猶太人和基督徒。猶太人中被選的少，基督徒中也少。我們所有受過洗的人都被召赴國王的宴席，但唯有天主知道祂選了誰。禍哉，我們中若有人，當至高者──那位國王──在眾天使和聖人面前對他說：「朋友，你怎麼到這裡來，不穿婚宴禮服？」那是何等的羞愧，何等無可挽回的羞愧！那是何等的滅亡，何等無可挽救的滅亡！事實上，現在，當我們接近神聖的祭臺領受聖體聖血，在靈裡與新郎基督結合時，天主都對我們說這話：「朋友，你怎麼到這裡來，不穿婚宴禮服？」當我們接近聖爵時，當用心以良心傾聽，我們必會聽見這質問與斥責。但願天主這話不會伴隨著在最終黑暗中的哀號切齒──這最終的黑暗就是天主最後一次對我們說這話時降下的！我們中有誰能保證，天主今日不會在此塵世生活中最後一次對我們說這話？誰能保證他的靈魂今夜不會被發現穿著罪惡的污穢衣裳，站在國王宴席周圍輝煌的天上集會中？哪個凡人能知道今天不是決定他永恆命運的關鍵日子？那兩個十字架上的盜賊，他們的命運就在片刻間被決定。其中一個未能善用這片刻，便墜入終極黑暗；另一個卻明智地利用了這片刻：他悔改、承認天主子並祈求祂拯救：「當你來為王時，請你紀念我！」（路23:42）那一刻，罪惡的舊衣從他靈魂脫落，換上了光輝的婚宴禮服。這悔改的盜賊，帶著蒙選者的尊嚴，出現在樂園中國王的宴席上。
那麼，我們不要遲延悔改哪怕片刻，因為每個流逝的片刻都可能是我們被算作此世居民的最後一刻。讓我們快速潔淨並洗滌我們的靈魂──至少如我們潔淨洗滌那明日將成為蛆蟲食物的身體那般。讓我們以悔改與淚水潔淨它，以禁食與祈禱洗滌它，給它穿上用純潔與愛編織、並以一切善行──特別是寬恕與憐憫──裝飾的衣裳。讓我們完成天主向我們所求的那一點點，其餘的祂自會成就。
當孩子向母親哭喊弄髒了自己時，母親便潔淨他、洗滌他並為他更換衣服。我們的天父比任何母親對待自己的孩子都更為仁慈！事實上，每個人的靈魂都如此污穢，憑己力永遠無法潔淨自己，使自己配得上天主的臨在。但願每個人都能認識自己靈性的不潔；願他全心厭惡這不潔，並完成所要求於他的那一點點，而最重要的是，願他向天主呼求以火與聖神潔淨他。天主正站立等待著祂痛悔的孩子們這樣的呼求，手中拿著最華麗的天使長袍，時刻準備著要潔淨、洗滌、堅固、光照所有在痛悔中向祂哭求的人，以馨香膏抹他們，給穿上這長袍。願光榮與讚美歸於我們全然仁慈的天主！願光榮與讚美歸於我們靈魂的新郎──主耶穌基督，偕同父及聖神──同一性體而又不可分的聖三，自今至永遠，及於萬世，達於永恆。阿們。