週年福音講道集
五旬節後第六主日
真假歡躍
瑪9:1-8
不因他人的善而歡躍，這是因罪惡而變得粗陋的靈魂最不光彩的標記之一。太陽從早到晚教導人類什麼？「人啊，你們要因善而歡躍，這喜樂將使你們成為神！」
一隻飢餓的夜鶯在黎明時分歌唱數小時，才覓得兩口食物作早餐。這夜鶯給那些躺在富足的床榻上、張口就食而非歌唱以開始一天的人們教導了什麼？「人啊，當以善為樂，且歌詠善行！」不要問：誰的善？善在這世上本無主人；它是遠方來的客旅。我們有死的受造物並非善的主人，而是它的歌者。
為他人的悲傷而哀慟──這是有罪的老人也能做到的。但為他人的喜樂而歡躍──這唯有孩童及如孩童般純真之人方能做到。「我實在告訴你們」，主說：「誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」（谷10:15；參閱瑪18:3）。天主的國若非一切善的總和與一切惡的缺乏，又是什麼？一個純真的孩童為他人之善所感到的歡躍，遠勝邪惡老人為自己之善所感到的歡躍。因為對孩童而言，他人之善、他人之樂並不存在。他分享所有唇間的笑聲，甚至將冷笑也解讀為歡笑。世上無人能如純真孩童般相似天主。天主因我們的善、因我們最微小的善而有的喜樂，言語無法形容其成全。當主耶穌降臨人間時，啟示出天主祝福的無盡豐盛。孩童們因這些祝福而歡躍，所有保持未受玷污之純真、最相似孩童的人也是如此。然而這些祝福不僅未能給心思扭曲、心腸剛硬的人帶來喜樂，反倒使他們煩惱痛苦。
基督提醒人記起他們最初的家園──在天主臨在的光耀中，與天使為伴；孩童們為此歡欣雀躍，而邪惡的老人卻嗤之以鼻。基督除去人們的恐懼，使他們成為無所畏懼的世界主宰；孩童欣然接受，君王們卻斷然拒絕。基督清楚顯明：當人與生活的天主結合，便能戰勝自己、戰勝周遭的自然、戰勝邪靈、疾病與死亡──孩童們歡天喜地簇擁在主的周圍，渴望盡情品嘗這些勝利的甘飴，而經師們卻滿懷苦毒地圍著主，尋找羞辱、逮捕和折磨祂的把柄。孩童們尋求基督的祝福，民眾的長老們卻向祂惡言詛咒。
倘若人都是正常且健全的，他們必會以孩童般的喜樂，因基督的每一句話、每一個行為而歡欣雀躍，因為祂向人展示的唯有美善，唯有美善的光輝與美好，美善的甘飴、堅韌與力量。然而有許多人，無論當時還是現在，看見基督所啟示和展現的美善，卻不感到歡欣。為什麼，這究竟是為什麼？因為人已與邪惡講和，習慣了邪惡，與邪惡為伍；於是邪惡對他們成了真實，而美善反成了幻影。他們就像一隻母雞，長久徒勞地啄食穀物的圖像，當真正的穀物擺在圖像旁時，牠──因失望──不再啄食，以為真正的穀物是假的。這些人的心思就像母雞，竟以為從基督之手中會像其他不潔之手那樣產生幻覺！倘若幻覺真出自祂的手、祂的口，那麼人的生命確實將比虛無更苦澀，比最可怕的夢魘更恐怖，比最兇猛的漩渦更狂暴。那些不向基督伸出手來的人百倍可憐；無論他們的手伸向何方，終將陷入烈火或豺狼之口。但你們這些忠信者百倍地有福了，你們一聽見基督的聖名就歡欣，如同孩童聽見母親的名字。唯願你們以力量和堅忍武裝自己，在信德與喜樂中堅持到底。因為那開始跟隨基督卻半途而返的人，其下場將比從未起步者更慘。倘若主已從他身上驅逐一個邪靈，而他後來卻背棄主，將有七個比原先更惡的邪靈來襲擊並佔據他（路11:24-26）。
基督如同一道分水嶺。祂無論在何處顯現，人們便立即分為兩個陣營：那些因美善而歡欣的，與那些不為所動的。今日世人如此，當日主身披血肉之軀行走於世時亦然。今日的福音便記述了這可怕的分裂──人們在美善的啟示者、我們的主救主耶穌基督面前的分裂。
「耶穌上船過海，來到自己的城。」這是在祂造訪革乃撒勒湖東岸的外邦人之後，在以大能治癒了兩個瘋子之後，在惡魔親口宣告基督是天主子，而對不信者發出嚴厲斥責之後。祂上了船。這正是那艘祂先前施行奇蹟的船，那奇蹟如同從瘋子身上驅逐惡魔一般偉大，當時祂「叱責風和海，遂大為平靜」（瑪8:26）。今天，我們在福音中聽見，主從那趟旅程歸來時，治癒了癱瘓病人，赦免了他的罪並除去他的疾病。就這樣，在極短的時間內，基督行了三件大能作為，三個驚人奇蹟，清楚見證了天主降臨人間。在這最短暫的時光裡，主向人揭示了三個無比偉大的祝福：祂掌管自然的大能，祂制伏惡魔的大能，以及祂赦免罪惡與醫治疾病的大能──對人而言，這是三大喜樂之因。自然束縛我們的鎖鏈何等可怕；誰不因從中得釋放而歡躍？但更可怕的是惡魔捆綁我們的鎖鏈，它們鞭打我們，驅使我們陷入瘋狂──誰不因戰勝這些人類最大的仇敵而歡躍？罪惡束縛我們的鎖鏈，使我們淪為自然、惡魔與疾病的奴隸，這些是人類最初自願套上的原始鎖鏈，拒絕順服並謙卑於造物主面前。你們這些必死之人，誰不因掙脫這些潛藏在所有奴役你們的鎖鏈之下的原始鎖鏈而歡躍？
這最後的祝福──基督赦免罪惡與醫治疾病的大能──是主渡海來到自己的城時向人揭示的。葛法翁是祂的城，在被逐出納匝肋、險些在那裡喪命後，祂離開住了多年的納匝肋，定居於此（路4:16-31；瑪4:13）。
「看，有人給他送來一個躺在床上的癱子」。這事件也被聖史馬爾谷與路加記述，而他們的記述都包含聖史瑪竇省略的某些細節。這癱子病得如此嚴重，不僅無法自己來到基督跟前，甚至無法離開床榻，因此他的親友不得不將他連人帶床抬出屋外，送到基督面前。這病人的極度虛弱也可從必須由四人抬床看出，為使他能被穩固托住，並盡量減少搬動時的震盪。當他們將他抬到耶穌所在的房屋時，發現由於人群擁擠在門口，根本無法進入。他們就決定拆開屋頂，將載著病人的床從屋頂縋下，直降到基督面前。那時，基督正在向群眾講話，向他們施教。祂從不浪費片刻光陰：行動之後繼以言語；言語之後繼以行動。祂不斷交替運用言語與行動，只為幫助人們因善而歡躍，並相信善，且相信祂是至大的施行善者與啟示善者。
「耶穌一見他們的信心，就對癱子說：『孩子，你放心！你的罪赦了。』」主耶穌看見他們的信心，不僅是在他們把病人縋到祂面前之時，更是在他們抬起病人躺臥的床、從家裡出發來見祂之時。那能洞察人心中的思想者，自然更能輕易看見遠虔與近處發生的事。祂在納塔乃耳被帶到祂面前之前，就已看見他在無花果樹下了（若1:48）。祂不僅看見正在發生的事，更看見直到世界終結將要發生的事。此處不說「看見他們」，而說「看見他們的信心」，正是要表明基督看見了更難看見的、人內心最深處隱藏的東西。這記載是為我們的緣故，使我們知道基督所看到的是什麼，現在也像當時那樣；也使我們明白，唯有懷著信心，才能在苦難中期待天主的助佑。當天主看見我們的信心時，祂必不遲延施予援助。
「看見他們的信心……」誰的信心？只是那些抬病人來者的信心，還是也包括病人自己的信心？首先，顯然是那些抬病人前來的人的信心。因他們的信心，主就能治好這癱子。基督行奇蹟時，病人不知情或沒有信心的例子不少。尤其是祂復活的死者，根本不可能有信德，使祂能因這信德行奇蹟。甚至死者周圍的人也不總是表現出特別的信心。關於納因城的寡婦，經上沒有說她信了，只說她為死去的兒子哭泣。但當主走向滿心悲痛的她，堅定地說「不要哭了」的那一刻，或許她心中對祂所具大能的信心就被點燃了。拉匝祿的姊妹瑪爾大和瑪利亞，對基督會復活那已安放在墳墓中四天的兄弟，也沒有多大信心。只有會堂長雅依洛對基督懷著堅定的信心，當他來到主面前說：「我的女兒剛才死了，可是請你來，把你的手放在她身上，她必會活」（瑪9:18）。同樣，基督治好許多重病患者，往往不是因他們自己的信心，而多是因親友的信心。祂就是這樣治好了葛法翁百夫長的僕人（瑪8:5-13），不是因那患病僕人的信心，而是因百夫長的信心；也是這樣因那客納罕婦人的信心，治好了她的女兒（瑪15:22-28）；還治好了許多癲癇病人、瘋子、聾子和啞巴，都是因那些帶他們來見主的親友的信心（瑪9:32；15:30；17:14-18等）。祂從惡魔手中解救並治好了革辣撒的瘋子，既不是因他們自己的信心，也不是因周圍人的信心，純粹是出於祂的憐憫和對人類救恩的計劃，只為能在麻木者心中激起信德，在怯懦者心中堅固信德（瑪8:26）。
就這癱子的事而言，那些把他帶到基督面前的人顯然懷有極大的信心。基督無需從外在跡象來評估他們的信心；祂直接看透他們的內心，洞悉了他們的信心。但我們這些看不見人心的人，可以從外在表現看出他們的信心確實很大。因為四個人決定把一個毫無希望的病人帶到基督面前──這難道不是信心的極大表現嗎？更進一步說，他們把他抬上屋頂，拆開房頂，將病人縋到基督面前──這難道不是極大信心的明證嗎？試想這四個人冒著多大的風險，倘若他們費了這麼大功夫、拆了屋頂之後，卻得把未得醫治的病人帶回去，會遭受鄰居怎樣的嘲笑！當時的人們和現在一樣害怕被嘲笑，和現在一樣畏懼失敗。唯有真正的大信心才不懼怕嘲笑，不畏縮於失敗；它甚至根本不會想到嘲笑和失敗，因為它從不懷疑會成功。
那麼，主醫治這病人，可能單單是因為看見抬他之人的信心。但仍有跡象表明病人自己也有信心。首先，任何神智正常的人，若沒有信心，斷不會容許別人用床抬著他在街上走，更不會讓人把他抬上屋頂，又縋進屋裡。但還有一個內在跡象顯示病人的信心。主對他用「孩子【原文作「兒子」】」這個稱呼──「孩子……你的罪赦了。」基督會稱一個不信者為「孩子」嗎？祂能對一個不悔改的人說「你的罪赦了」嗎？當主在納因城使寡婦的兒子復活時，祂沒有稱他為「孩子」，而是稱「少年人」，因為死人不能信，也不能悔改。然而祂在這裡卻對這病人說：「孩子！」主不是說過：「他如果後悔了，你就得寬恕他」（路17:3）嗎？所以悔改是得赦免的條件。沒有羞愧、敬畏天主和信靠天主，就沒有悔改。
「經師中有幾個人心裡說：『這人說了褻瀆的話。』」這些就是不以善為喜樂之人的想法，他們是邪惡的同謀與僕役。他們彷彿在說：「除了天主之外，誰能赦罪呢？」這些偷偷摸摸而枯萎的靈魂，自以為最有智慧，企圖把基督拉低到至少與他們同等、甚或更低的位置；他們那狹隘昏暗的心靈，自然容不下天主能以人的形貌顯現的想法，更想不到這啟示就成就在主耶穌自己身上。他們對這病人的痛苦毫無興趣，對他的痊癒更是漠不關心；他們竊取基督的每一句話，企圖羞辱祂、將祂從自己的道路上剷除，並從良知中抹去。他們實在難以輕信基督。
「耶穌看透他們的心意，說：『你們為什麼心裡思念惡事呢？』」在場的經師們一言不發，只在心裡思想。祂不說「在你們的腦海裡」而說「在你們的心裡」，這意味著他們的這種思想與苦毒和仇恨緊密相連。他們聽基督的話，既不像信徒，也不像客觀的求問者，而是像密探和迫害者。倘若他們是信徒，就會像其他人那樣，因基督的話語和作為而歡喜，看見並光榮天主。倘若他們能夠成為客觀的求問者，就會像加爾瓦略山上十字架下的百夫長那樣信從基督了。那百夫長客觀公正地觀察所發生的一切，當他看見整個自然界如何以恐懼、戰兢和驚駭回應基督之死時，就喊著說：「這人真是天主子！」（瑪27:54）
主耶穌看透他們的心意。除了天主，誰能看透人的心意呢？達味王呼喊道：「公義的天主！祢明察肺腑。」（詠7:10）「我上主究察人心，考驗肺腑，依照各人的行徑，給人報酬」，這是上主親自藉耶肋米亞先知所說的話（17:10）。而撒羅滿也曾向天主祈求：「惟有你認識人子的心」（編下6:30）。主耶穌能明察人心及人心中的意念。正如大地看不見眼睛，而眼睛卻能看見大地；同樣，被時間束縛的塵世受造物，無法領悟永恆的奧秘，但永恆之眼卻能洞悉時間內、塵世上的一切。主耶穌用這永恆之眼觀看，便洞悉並看見萬物：隱藏在深海中的、隱藏在人心深處的，以及時空所有深淵中的一切。
「你們為什麼心裡思念惡事呢？」溫良的主這樣質問祂的聽眾與迫害者。祂的意念何等純潔無瑕！祂的心何其美不可言！祂的溫良猶如羔羊！「你們為什麼思念惡事？」為何不思念善事？為何尋找惡事？為何不尋找善事？為何因惡事，而不因善事歡欣？為何站在清澈的泉水旁，卻等待它變得混濁？為何望著太陽，卻期待它暗淡無光？拋棄這些病態的習性吧，當為泉水的清澈與太陽的光輝而歡欣。主沒有嘲弄他們，也沒有攻擊或責罵他們──換作是凡人，若能治好癱瘓病人，必會如此對待仇敵。的確，就連最細心的醫生，對待最危重的病人，也不會比這位溫良的主對待這些瘋狂的迫害者更為柔和：「你們為什麼心裡思念惡事呢？」你們本可思念善事、尋找善事、因善事而歡欣！
「『什麼比較容易呢？是說：你的罪赦了，或是說：起來行走罷？為叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄──就對癱子說：起來，拿起你的床，回家去罷！』那人就起來，回家去了。」對主而言，說話與行事本是一回事。凡人的口舌說「你的罪赦了」與說「起來行走」同樣容易──兩者皆毫無功效。但對無罪的主來說，言語與行動是一回事。因此，祂藉著這話是想要表明：「赦免人的罪與使病患康復起身，哪個比較容易？」這兩件事對凡人而言同樣不可能。「為人這是不可能的；但為天主，一切都是可能的」（瑪19:26）。那麼，醫治靈魂與醫治身體，哪個更容易？靈魂唯有藉赦免其罪才能得到醫治。當罪得到赦免，靈魂便得健康；對健康的靈魂而言，賦予健康的身體並非難事。無論如何，赦免病患的罪比使他起身更為重要，正如清除樹根中的蛀蟲比處理樹表的蟲痕更為緊要。若蛀蟲在樹中，樹上必有蟲痕。罪實為一切病患之源，無論是靈魂的病還是身體的病。例外情形僅在於天主上智的安排，容許義人罹患身體疾病，最顯著的例子便是義人約伯。然而，自創世以來，罪是萬病之源這一真理恆常不變。能在病人身上摧毀罪惡者，使他的身體康復則比較容易。若僅能給予身體暫時的醫治，卻不能赦罪，就如同果農僅能清除樹表蟲痕，卻無法掘出樹根的蛀蟲。
主耶穌所做的一切都完美無缺，有條不紊且毫無遺漏。使靈魂與身體完全康復，對祂而言，乃是喜樂。因此，祂先醫治靈魂，繼而等待經師們作出反應：當他們說「這人說了褻瀆的話」時，祂便藉此機會闡明罪與病患的關聯，闡述了靈魂相對於身體的優先性，並更強有力地啟示出祂的屬神德能。重症有時需下猛藥。
主在此刻顯示了自己的權柄。此處，祂並沒有呼求天父，而是憑藉自己永恆的權柄與大能。我們必須仔細留意這句話：「人子在地上有赦罪的權柄。」這意味著，唯有當人尚在塵世生命之中，他的罪才能獲得赦免。一旦離世，便再無赦免。在來世，那些未經悔改便離世的罪人，將不再獲得赦免。正因如此，祂特別強調「在地上」。
「起來，拿起你的床，回家去罷！」主以堅定的口吻對那病人說話，不像經師們那樣說話，而是如同有權柄者。正如祂有赦免靈魂之罪的權柄，同樣也有命令身體得健康的權柄。為使眾人對這病人的痊癒毫無疑問，主命令他拿起那由四人抬來的床回家去。主為何命他回家？首先，因主樂見他人喜樂，盼望這痊癒之人立即返家，將喜樂帶到那久被憂傷籠罩之處，使整個因照料他而負擔沉重的家庭得享歡欣。其次，為向那些野心勃勃的經師們表明，祂所行之事純粹出於對人類的愛，而非如那些求人稱讚者所為。正如牧人不指望羊群的讚美，基督也不向人尋求讚美。「我不求人的光榮」（若5:41），祂曾在另一場合如此說道，在這件事上祂也想要表明此意。
「群眾見了，就都害怕起來，遂歸光榮於天主，因他賜給了人們這樣大的權柄。」當經師們在心中褻瀆基督時，其他未被世俗虛榮完全蒙蔽心智、也未封閉心靈的百姓，卻因親眼所見這獨特的作為而驚奇並讚美天主。這些如此驚奇並歸榮耀於天主的群眾，遠比心胸狹隘的經師們更好，也比革辣撒的異教徒更接近良善與真理──那些人看見神蹟卻不歸榮耀於天主，反而因豬群的損失抱怨，將這位熱愛世人的基督趕出他們的境界。然而，就連這些人也未能領悟救主基督那自發的屬神德能。他們歸榮耀於那「賜給了人們這樣大的權柄」的天主，卻沒有看見並承認主耶穌是天主的獨生子。
當時群眾未能認知的真理，我們如今藉著教會蒙恩得見。我們被教導要在善事上喜樂，因為一切美善都來自天主；如此我們將學會在天主內喜樂，祂是賜予永恆喜樂的賦予生命之源。正如受默感的先知所言：「我要因祢而歡欣踴躍，至高者！我歌頌祢的名號！」（詠9:2）這喜樂將開啟我們的眼目，使我們看見主耶穌內完備的真理；它將開啟我們的唇舌，承認並光榮祂是天主聖子、人類唯一的救主及熱愛世人者。願光榮與讚頌歸於祂，偕同父及聖神──同一性體而又不可分的聖三，自今至永遠，及於萬世，達於永恆。阿們。