論祈禱
英譯本序
高加索與斯塔夫羅波爾主教聖依納爵•布里安恰尼諾夫（1807-1867，瞻禮在凱旋月30日），是俄國最著名的靈修作家之一。【英譯本註：更多有關聖依納爵的資料，參閱「聖依納爵•布里安恰尼諾夫的著作」一文。本文的所有其它註釋都是聖依納爵所註。】他的《競技場》一書是摘自他最為尊崇的諸聖教父著作的靈修智慧的寶庫。不幸的是，英語讀者無法讀到他的六卷選集中的絕大部份內容。
這一《論祈禱》的論著取自他的選集的第一卷。雖然其部份內容是針對修道人的（他的許多著作其實都是針對修道人而寫的），他有關祈禱的智慧言語，卻仍能為任何一個尋求加深自己與天主的祈禱關係的正教基督徒所應用。
第一部份
窮人的特徵是乞求，因墮落而成為貧窮的人的特徵就是祈禱。
祈禱是墮落、悔改之人向天主的呼籲。祈禱是墮落、悔改之人在天主前的哀歎。祈禱是因罪而墮落、破碎之人在天主前由衷地傾訴渴望、請求與歎息。
悔改的第一個彰顯、第一個活動，就是心靈的哀痛。這就是先於理智祈禱的內心的祈禱呼聲。不久，受內心祈禱吸引的理智就開始產生祈禱的思想。
天主是一切真正美善事物的唯一根源。作為人與天主之關係的方式與狀況，祈禱是一切德行的母親與元首【原註：參閱天梯聖若望，《天梯論》，第二十八階。】。它由萬善之源──天主那裡借得了各種德行，將它們灌輸給致力於藉著祈禱與天主相聯的人。
祈禱是通向天主的道路。對祈禱之人在這條道路上行走了多遠所作之衡量，由他逐漸正確而又持續的進入其中的各種祈禱的狀態所構成。
要學習正確的向天主祈禱。一旦學會了正確的祈禱，不斷的祈禱，你就會輕易地繼承救恩。到了適當的時候，救恩會由天主顯現給那正確而又不斷祈禱的人，使他毫不質疑，由衷的確信。
祈求達致正確的祈禱，必須由一個充滿神貧精神的心靈，一顆「痛悔和謙卑的赤心」（詠50:17）獻上。你應當意識到，任何其它的心靈狀態，除非它被聖神所更新，都是不合適的──因為事情恰恰就是如此──一個悔改的罪人，他懇求天主寬恕自己的罪，使自己由情慾的奴役中得到解放，就如同由監獄與束縛中獲得釋放一樣。
梅瑟法律規定，以色列人應在天主所指定的一個地方獻他們的所有祭獻。按屬靈的法律，已為基督徒指定了一個奉獻他的全部祭獻（特別是祭中之祭的祈禱）的屬靈地方。這地方就謙卑。【原註：這是按大聖波曼所做的解釋。】
天主並不需要我們祈禱！祂在我們祈求之前就已知道我們需要什麼。至慈者也向那些不祈求祂的人傾注豐盛的仁慈。祈禱對我們而言是不可或缺的：它使人適應天主。沒有祈禱，人對天主就是陌生者，他越是祈禱，就越是接近天主。
祈禱是與生命交談。拋棄祈禱給靈魂帶來不可見的死亡。
空氣之對於肉體生命怎樣，聖神之對於靈魂生命也怎樣。藉著祈禱，靈魂呼吸這一神聖、奧秘的空氣。
當你從睡眠中醒來時，你的第一個思想應是屬於天主的思想。你要向天主奉獻你思想的初果，那時它尚未印上任何徒勞的印記。當你去睡覺時，當你預備使自己沉浸在那一死亡的預像之中時，你最後的思想是有關永恆、有關在永恆中為王的天主的。
天使給某位神聖的修士啟示了以下在悅樂天主的祈禱中的思想應有的次第：「祈禱的開始應由光榮天主（出於對天主的無數恩慈而感恩）所組成。之後，我們應以痛苦的精神獻上對我們所犯罪惡的真誠懺悔。最後，我們可以向主傾訴──要以極大的謙卑之情──為我們靈魂與肉體的需要而祈求，無論這些祈求的成就與不成就，都恭敬地交由祂的聖意來處置。」【原註：天梯聖若望，《天梯論》，第二十八階，7。】
祈禱最初的原因是信德：「我相信，因此我訴說。」（詠115:1）藉著我們的祈禱，向仁慈的天主訴說，祂屈尊俯就，命我祈禱，祂應許要垂聽我的祈禱。
主宣告說：「你們祈禱，不論求什麼，只要你們相信必得，必給你們成就。」（谷11:24）因此，你們要拋開一切疑慮與三心兩意，堅定地與主一起存留於祈禱的狀態中，祂命我們「應當時常祈禱，不要灰心」（路18:1），亦即，不要因祈禱（不蒙垂允）的窘境而陷於沮喪，特別是在開始的時候，這是心靈的負擔，而又難以忍受的，因而使人習慣於四處徘徊遊蕩。
那些藉著祈禱而不斷敲天主的仁慈之門的靈魂，以及那不斷令那永不厭煩者感到煩擾，求祂給自己申冤，制裁自己的對頭──即束縛著他的罪惡【原註：參閱天梯聖若望，《天梯論》，第七階，11】──的靈魂（路18:3），真是有福。他要在適當的時候，因他的純潔與無慾而歡欣踴躍。
有時，我們的祈求會立時就獲得垂允；但是，有時，按救主的話語，天主卻遷延俯聽我們（參閱路18:7），亦即，祂並不很快就滿全我們的祈求。祂認為為了我們的謙卑，必須遷延一段時間；我們需要使自己筋疲力竭，需要看到自己的軟弱──這很少是輕鬆的──那時，天主任由我們自己想方設法。
祈禱是與天主交談，它本身是一受舉揚的福樂──這福樂經常遠超過人所祈求的。仁慈的天主，不滿全懇求者的祈求，任由他祈禱而不垂允，好使他不致不祈禱；好使他在領受的遠低於他所祈求的事物之時，不致拋棄那崇高的福樂。
如果滿全人的祈求會導致惡果，天主就不滿全它們。同樣，祂也不會滿全那相反祂聖意、相反祂智慧而不可言喻的法律的祈求。
偉大的神見者梅瑟相反天主的決意，祈求天主賜他進入應許之地，但卻沒有獲得垂允（參閱申3:25-26）。神聖的達味為他有病的兒子能以保全生命而祈禱，且禁食、蒙灰含著眼哀求，以增強他的祈禱，但卻沒有獲得垂允（參閱王下第12章）。那麼，當天主沒有滿全你們的祈求時，你們要恭敬地順服至聖天主的聖意，祂為了人難以理解的理由，而沒有滿全你們的祈求。
對世界之子，他們為了肉慾的滿足而向天主祈求屬地的美物，聖宗徒雅各伯向他們宣告：「你們求而不得，是因為你們求的不當，想要浪費在你們的淫樂中。」（雅4:3）
當我們請求謹見地上的君王時，我們會極其仔細地預備自己。當我們與他交談時，我們要明白我們內心的感受必須處於何種狀態，這樣，由於這樣或那樣的感受增漲之時，我們就不會以言語或行為令君王不悅。我們要預先對我們要向他說的話加以深思熟慮，好使我們只說取悅於他的話，因而使他恩待我們。因此，當我們謹見萬王之王，藉著祈禱與祂交談之時，我們必須更適當地做準備。
「人看外貌，上主卻看人心。」（撒上16:7）在人身上，他心靈的意向與他的容貌、他外在表現的態度更為相應。因此，你在祈禱時，要有最恭敬的身體姿勢。你要如同一個被定罪的人一樣站著，低著頭，不敢看天，你的雙臂要下垂，或是交叉放在背後，彷彿它們被繩子捆著一樣，就如罪犯在被抓住的場影裡通常都是被綁著一樣。你要發出悲痛的聲音，發出被致命的武器擊傷或是身患重病時所發出的呻吟。
「上主卻看人心」。祂洞察我們內心深處的隱微思想與感受。祂洞徹我們的整個過去與將來。天主無所不在。因此，當你祈禱時，你要如同站在天主面前一樣。你確實是站在祂面前！你就站在你的審判者與君宰面前，你在時間之中與永恆的命運就依賴於祂。你要以你在祂前的外在表現為你的幸福做準備。不要因你的不配，而讓這外在表現成為你暫時或永遠受到懲罰的原因。
當你為向天主獻上祈禱做準備時，你要拋棄一切屬世的思想與掛慮。不要專注於那時臨於你的思想，無論它們看起來有多麼重要，多麼明亮，或是多麼必要。你要將屬於天主的歸於天主，你要設法在適當的時候才呈上為這短暫生活所必須的事。你不可能在同一時間裡在祈禱中事奉天主，而又將你的心靈專注於外部的思想與掛慮之上。
在你祈禱之前，你要在你的心裡焚點敬畏天主與神聖恭敬的香。你要細想這一事實，你以數不清的過犯激怒了天主，這些過犯對祂比對你自己的良心更為明顯。你要以謙卑使審判者對你施以憐憫。你要小心！不要以你的疏忽與放肆激起祂的怒氣。連離祂最近的、最為純潔的天使軍旅，也滿懷恭敬與神聖敬畏地侍立在祂前，這是出於祂的美好意願。
你靈魂的外衣應放射出單純的潔白。在裡面不得有任何摻雜！你不應讓狡猾的思想與虛榮的感受、假冒為善、偽裝、取悅於人、自大與聲色放蕩混雜於其中──這些就是在祈禱時污染了法利塞人靈魂的外衣，使之黑暗難聞的污點。
你不要以珠寶鑽石或是金銀，而要以貞潔、謙卑，以及溫良的眼淚與屬靈的智慧來裝飾自己──但是，在你領受這些眼淚之前，你要以悔改的眼淚裝飾自己。你要以孩子般的天真、天使般的溫和裝飾自己──這是寶貴的裝飾！當萬王之王在你的靈魂上看到這些裝飾時，祂就會仁慈地垂顧你。
寬恕人的所有冒犯──所有的，毫無例外，即便是最嚴重的冒犯──這是在祈禱獲得成功的不可或缺的條件。「當你們立著祈禱時，若你們有什麼怨人的事，就寬恕罷！好叫你們在天之父，也寬恕你們的過犯。」（谷11:25-26）敘利亞的聖依撒格說：「記得他人過錯的人的祈禱，是播撒在石頭上的種子。」【原註：敘利亞的聖依撒格，《修行講記》，講記五十一。】
溫和、謹慎、不斷節制飲食使身體輕鬆，使心靈淨化，並使它警醒，因此也是祈禱的準備。放縱肚腹使身體沉重而又肥胖，使內心堅硬，使心靈因大量由肚腹升至頭腦的浊氣而昏暗。當人過飽或是吃得過好時，當昏沉與懶散襲擊他時，他幾乎不能起來祈禱，當許多粗劣的白日夢出現在他的想象之中時，他的心靈就不能進入痛悔的狀態。
就如同缺乏節制有多危險，不節制的守齋也同樣危險，甚至更為利害。【原註：參閱若望•伽先：「論塞德曠野的諸聖教父，兼論明辨」，見《慕善集》，第一卷，第108頁】由於吃得過少而導致的身體虛弱，不允許人以相應的數量，並以相稱的力量進行祈禱。
對每個人而言，祈禱的量按他生活的方式及他靈魂與肉身的力量的大小而定。寡婦帶到聖殿的兩個小錢，這是她所擁有的全部財產的，在正義的天主看來，她所奉獻的比富人出於他們所餘的大量奉獻都更多（參閱谷12:43-44；路21:3-4）。你也要以這樣的方式來思考祈禱：你要給自己分配符合你力量的祈禱的量，你要記得偉大的修行導師的教導：「如果當你的肉體軟弱的時候，你迫使它做超過其力量的苦工，你就會將黑暗中的黑暗灌注進入你的靈魂，給她帶來更大的混亂」，而非利益。【原註：敘利亞的聖依撒格，《修行講記》，講記四十八】
對健康而強壯的被建立起來的人，必須做相當的祈禱。正如同一位偉大的教父所說：「若肉身在祈禱中沒有勞苦，心靈不受痛苦」，這樣的祈禱被視為不成熟的果實，「因為這一祈禱沒有靈魂」。【原註：同上，講記二十一】
如果你忙於社會工作，或者，如果你是修士，有本份工作要做，沒有機會按你所喜歡的，將各種事務置之一邊，用儘可能多的時間來祈禱，你不要因此而感到困擾。人按良心所做的服務工作也是合理的，使他預備好做熱忱的祈禱，以祈禱的質量替代祈禱的數量。沒有什麼像為天主所悅樂的行為所滿足的良心那樣，有助於我們在祈禱中獲得成功。
滿全福音誡命使理智與心靈與充滿痛悔之情的純禱相協調；真正的祈禱指引人按福音誡命思想、感覺、行動。
對近人的憐憫以及在他們前的謙卑──這些由外在的行事所表達，在靈魂內受滋養，與純潔的內心所結合──形成了祈禱的力量與基礎。【原註：同上，參閱講記四、五】在某種程度上，它們是人藉以飛上天的翅膀（參閱詠54:6）。沒有它們，祈禱就不會由地上升起，亦即，不能由肉慾思想中獲得提升──祈禱要如同被羅網那樣拖下；因它而被擾亂、污穢與毀壞。
祈禱的靈魂是專注。【原註：參閱新神學家聖西默盎，「三種祈禱的方式」，《慕善集》，第四卷，第67頁】就如同沒有靈魂的身體是死的，同樣，沒有專注的祈禱也是死的。沒有專注，祈禱時所說的話就變成了閑聊，祈禱的人因而被列於那些妄呼天主之名的人之中。（參閱申5:11）
不要慢悠悠地誦唸祈禱經文。不要允許你的思想四處遊蕩，反而要將它關閉「在你的祈禱經文之中」【原註：天梯聖若望，《天梯論》，第二十八級，17】。為思想而言，這條道路是狹窄而又憂傷的，思想習慣於自由自在的在世界上遊蕩，但這條道路卻引領人達致專注。凡嚐到專注的巨大益處的人，就會喜愛將自己的思想限制在這條引人達致蒙福的專注狀態的道路之上。
專注是天主恩寵最初的恩賜，它降臨在那辛勤勞苦、在祈禱聖工上耐心忍受痛苦的人身上。
我們自己為專注所做努力必須先於為恩寵所充滿的專注。為專注所的努力必定是真诚的渴望領受為恩寵所充滿的專注的有力證明。我們自己的專注會受到思想與白日夢的衝擊，因它們而搖擺。為恩寵所充滿的專注則充滿堅定。
在祈禱時，不要讓自己因各種思想而分心，要學習憎惡白日夢，藉著信仰的力量拋下各種掛慮，以敬畏天主之情打擊你的心靈，這樣，你就會輕易地訓練自己專注。
祈禱的心靈必須處於完全真實的狀態。白日夢，無論它們怎樣誘人而美麗，都是我們的心靈自己任意編造出來的，它們要帶領心靈離開屬神真理的狀態，領它進入自欺受騙的狀態。因此，在祈禱時要將白日夢拋棄。
在祈禱的時候，人必須使自己的心靈擺脫圖像，必須十分小心地保持這種方式，拒絕所有將自己呈獻給想像力的各種圖像，因為在祈禱時，心靈侍立於不可見的天主之前，祂是不可能以任何物質的形式加以想像的。宣信者者聖麥肋提說：「那些在祈禱時一無所見的人見到了天主。」【原註：摘自1848年奧普提納修道院出版的《麥穗》一書中的「論祈禱」。】
如果在你祈禱時，基督、天使或某位聖人的形像以感官的形像顯現給你，或是以心靈的方式向你描繪出來──簡言之，如果有任何種類的圖像，你決不要接受這一顯現，以之為真實的。你完全不要理會它，也不要與之交談。【原註：參閱西奈的聖額我略，《論祈禱七章》，第七章，論欺詐與其它主題，見《慕善集》（英譯）第四卷，第283頁】否則，你必定會受到欺騙，最強的傷害就會被加在你的靈魂之上，這是發生在許多人的身上的事。在被聖神更新之前，人是不能與聖人接觸的。當一個人仍處於墮落之神的領域之中，受牠們的俘擄與奴役之時，他只能看到牠們。當牠們注意到在這個人內自視過高以及自我欺騙時，牠們經常會以聖天使的形像，或是以基督本人的形像，顯現給他們，為要毀滅他的靈魂。
聖像被聖教會所接受，為激起人虔誠的回憶與感覺，但它根本不是為激起人的白日夢。你站在基督的聖像前，就如同是站在主耶穌基督本人之前一樣，祂在其天主性內是無所不在的，無論聖像被供奉在哪裡，祂都藉著祂的聖像臨在。你站在天主之母的聖像前，就如同站在至聖童貞女本人之前，但卻要使你的心靈沒有任何圖像。處於主的臨在之中（或侍立於主前）與想像主之間，存在著極大的不同。主臨在的感覺給靈魂帶來具有救贖意義的懼怕，以及具有救贖意義的恭敬感，而想像主及其聖人卻將一種物質性通傳給人的心靈，使人產生錯誤而驕傲的自我觀，帶領靈魂進入錯誤的狀態之中，進入自欺的狀態之中。【原註：參閱新神學家聖西默盎，「祈禱的三種方式，《慕善集》，第四卷，第68頁」】
天主臨在的感覺是一崇高的狀態！它阻止心靈與攻擊祈禱的外部思想交談。由於這一狀態，人充份地感受到自己的微不足道。由於這一狀態，使人產生一種對自身的特別警醒，這使他不犯過錯，哪怕是最小的過錯。專注的祈禱使人產生天主臨在的感覺。恭敬地站在聖像前也有助於我們獲得這一感覺。
因專注而成為活潑的祈禱話語，深深地滲透進靈魂之中。它們傷害人心，亦即刺入人心，在其中產生痛悔之情。由分心而說出的祈禱話語只觸及靈魂的表面，對靈魂不會產生任何印象。
專注與痛悔被認為是聖神的恩賜。天梯聖若望說，只有聖神能停止四處遊蕩的心靈的波浪。【原註：參閱《天梯論》，第二十八級，17】另一位堪當獲得這一真福的教父說：「當痛悔與我們同在時，天主與我們同在。」【原註：薩羅夫的聖塞拉芬。】
若人在自己的祈禱中達致持久的專注與痛悔，他就達致了在福音中被稱作「神貧」與「哀慟」的真福狀態。他已經打破了許多情慾的束縛；他已經感受到屬靈自由的芳香；他已經將救恩的確據抱在自己的懷抱中了。不要離開祈禱真道的狹窄之地，你會達致神聖的安息──奧秘的安息日。在這一安息日內，絲毫屬地的工作也不做，奮鬥與勞苦都退去了。在這超越分心的真福無慾狀態之中，靈魂藉著對祂的無盡美善的信仰，藉著奉獻於祂的至聖旨意，在純禱中侍立於天主之前，安息於祂內。
在一個勞苦祈禱的人身上，祈禱的進步首先藉著專注的特別作用而顯現。它時而出乎意料地擁抱理智，將它包圍在祈禱的言詞之中。之後，它變得更為持久，更為延長。在某種程度上，理智附著在祈禱的言詞上，受它們吸引而與內心結合。最後，痛悔突然加在專注之上，使人進入祈禱的聖殿──天主的聖殿。
你要向天主獻上寧靜而又謙卑的祈禱，而非充滿激情、熱火熾燃的祈禱。當你成為祈禱的奧秘管家之時，你就會進入天主的帳幕，在那裡你就會使祈禱的乳香充滿神聖之火。不潔之火就是盲目、屬物質的血肉爆發，嚴禁將它獻在至聖天主臺前（參閱肋10:1）。
從天主的帳幕借來的祈禱的神聖之火，就是神聖之愛，聖神將它傾注在真正的基督徒內（參閱羅5:5）。凡想要使祈禱與屬血肉之火結合在一起的人，在他的自欺之中──他是受他對自己所持的觀點的欺騙，認為他是在事奉天主，其實他是在使天主發怒。
不要在祈禱中尋求快樂。它們決適於罪人。罪人渴望感受到快樂，這已是自欺了。你要尋求使你已死的鐵石心腸活潑起來，好使它能向其自身的罪惡、其自身的墮落、其自身的一無所是的感受敞開──使它能以自我棄絕看到它們，並承認它們。那時，祈禱的真正果實就會出現在你內：即真正的悔改。你就會在天主前呻吟，就會由突然被啟示給你的、靈魂的悲慘狀態，在祈禱中向祂呼求。你就會如同從監獄之中，如同從墳墓之中，如同從地獄之中高聲呼籲。
悔改生出祈禱，又雙倍地由其自己的女兒所生。【漢譯者註：悔改使人祈禱，祈禱使人更加悔改。】
在祈禱內的快樂是專門保留給那些被聖神所更新的、天主的神聖特選者的。那為自己捏造快樂的人，著迷於血氣的高漲，著迷於虛榮與肉情，他處於可憐的自欺狀態之中。為屬血肉的生活所昏暗，受其自身的驕傲而自欺欺人的靈魂，非常易於這樣捏造（快樂）。
生出祈禱與悔改的感覺是：良心的輕鬆，與我們的近人及境遇修和，待人仁慈憐憫，節制情慾，對世俗之事冷淡，順從天主，在對抗罪惡的思想與關注時所具之力量。你要滿足於這些感覺──在其中我們嚐到了得救盼望的滋味。不要過早地尋求高超的屬靈狀態與祈禱時的神魂超拔。實際上，它們根本不像你所想像的那樣。對屬血肉的人而言，聖神的行動──高超的祈禱狀態就是由祂而出現的──是不可理解的。
你要學習全心、全靈、全力祈禱。你會問：這是什麼意思？除非以經驗，人是不可能學得這樣祈禱的。你要努力不斷使自己全神貫注於專心的祈禱之上，專心的祈禱會藉著蒙福的經歷賜予你這一問題的答案。
對一個習慣於只使自己專務敗壞的事務上的心靈而言，祈禱的工作似乎是繁重、無聊而又無趣的。祈禱的習慣是藉著的勞苦而獲得的。當人獲得了這一習慣時，它就成了不會停止的屬靈安慰之源。
就如前面所說的，祈禱是諸德之母。你要得到這位母親！她的子女也會跟著她一起來到你靈魂家裡，使它成為天主的聖所。
在開始任何工作之前，你要向天主獻上祈禱。藉此，將天主的祝福吸引到你的工作之上，並藉此判斷你的工作。有關祈禱的思想使人不做相反天主誡命的事。
凡在做一言一行之前都在祈禱中轉向天主，尋求理解、助祐與祝聖的人，在某種程度上，他是在天主的注視之下，在祂的指引下度過一生。養成這種行為習慣很容易。大巴弗努斐說，沒有什麼比心靈更迅敏的了。沒有什麼比在遇到任何需要時舉心朝向天主來得更容易的了。【原註：參閱《巴弗努提與若望書信集》，第一卷，書信264。】
在生活的艱難境遇中，你要更頻繁地向天主祈禱。求助於祈禱，比求助於軟弱之人的理性的空洞思考更可靠，思考多半是不能實行的。藉著信德與祈禱投奔全能的天主，比藉著曖昧的想像與假想，依靠你自己的軟弱理性更加可靠。
祈求時不要莽撞，免得你因缺乏理性而令天主發怒。「要求國王賜予卑劣的事物，是輕視國王的尊榮。以色列人可求卑劣的事物，招致天主的震怒。他們不再因天主的工程、祂所行的可怕奇事而驚奇，卻祈求滿足他們肚腹的肉慾──『當他們口中還銜著他們的食物，天主便對他們大發怒憤。』（詠77:30-31）」【原註：敘利亞的聖依撒格，《修行講記》，講記三】
你要向天主獻上符合祂之偉大的祈求。撒羅滿向祂祈求智慧，並領受了智慧，除此之外，他還獲得了其他許多美好事物，因為他謹慎地祈求。厄里叟求主賜予雙倍於他的偉大導師的聖神恩寵，他的祈禱得蒙垂允。【原註：同上。】
在祈禱中祈求可朽而屬世的美物的人，會激起天上君王對他的憤怒。眾天使與總領天使在祈禱時都注視著祢，他們要看看你在向天主求什麼。當他們看到地上的人拋棄塵世，祈求領受屬天的事物，他們會為之而驚奇，並為之而歡躍。相反，對於那些將天上的事物撇在一邊，不加注意，卻要求屬世而又敗壞的事物的人，他們會為之而難過。
我們受命在邪惡上要做小孩子，但在見識上卻不要做小孩子（參閱格前14:20）。在祈禱時，要拒絕此世的智慧，不要又冗長、又自大。但是，並不能由此得出在祈禱時低能會蒙垂允，需要低能。在祈禱時所要求的是成全的見識──屬靈的見識，充滿謙卑的心態與單純，在祈禱中所表達的，不是藉著言語，而是藉著超越言語的祈禱的靜默。當新的、屬靈的見識突然出現在心靈內時，祈禱的靜默就籠罩著它，這是無法用此世與這一時代的言語所能表達的，那時會出現一種特別的天主臨在的生動感覺。在天主性的無限偉大之前，祂軟弱的受造物──人──就會陷於靜默之中。
主所譴責的外邦人在祈禱中的嘮嘮叨叨（參閱瑪6:7）就是大量祈求暫時的利益，在外邦人的祈禱中，以及他們所受到的神諭之中，充滿了這些東西【原註：參閱保加利亞的聖德奧斐拉克特的福音註釋】，彷彿修辭潤色、素材的感人以及語言風格的力量能對天主起作用，就如它們對世俗之人的耳朵與神經起作用一樣。主譴責了這一嘮叨，決不是在譴責長時間的祈禱，就如一些異端信徒所說的那樣。祂自己就聖化了長時間的祈禱，並長時間的做祈禱。福音宣告說，「在這幾天，耶穌……徹夜向天主祈禱。」（路6:12）
天主的聖人們的長時間祈禱並非嘮嘮叨叨，而是出於在他祈禱時所湧現出來的豐富的屬靈感受。因著這些豐富而滿有能力的感受，可以說，時間對聖人而言已經被取消了，已轉化為永恆。
當從事祈禱的人在他蒙福的勞苦中達致成功，在聖詠與其它固定的祈禱經文中的各種不同思想不再適合他的這一狀態。稅吏的祈禱與其它非常簡短的禱文更適合表達內心無可言傳而又日益擴大的渴望，天主的聖人們經常會花好幾個小時，好幾天，好幾年的時間，用於這樣的祈禱，而感到不需要讓他們滿有能力而專注的祈禱具有各種各樣的思想。【原註：薩羅夫的聖塞拉芬，一位在祈禱中達致特別成功的修士，他花了一千個日夜站在一塊巨石之上，向主高呼：「天主，可憐我罪人。」】
由異端者所編寫的祈禱文與異教的祈禱非常像：它們是嘮嘮叨叨的，它們的言詞具有世俗的優美，它們激起人的血氣，它們不足以使人痛悔，它們包含著與天主子締結婚姻的努力──這直接源於情慾的猥褻之家，它們蘊含著自欺。它們是與聖神不相容的。由它們飄蕩出幽暗之神、邪惡之神、錯謬與欺詐之神的致死感染。
大哉，祈禱的工作！為了祈禱與宣講聖言，諸聖宗徒放棄了服務自己近人的身體需要。「讓我們放棄天主的聖言，而操管飲食，實在不相宜。……至於我們，我們要專務祈禱，並為真道服役。」（宗6:2,4）亦即，在祈禱中與天主神交密晤，向他們的近人講論天主的事理，向他們宣講三位一體的天主，以及天主聖言的降生成人。
祈禱的工作是人心靈的最高工作。祈禱所賦予心靈的、與分心走意毫不相關的純潔狀態，是人性的最高狀態。心靈陶醉於天主──祂是純潔祈禱的初始之因──是一種超性的狀態。【原註：天梯聖若望，參閱《天梯論》，28:19。】
這一超性的狀態，只有天主的聖人才能進入，他們為聖神所更新，脫下了老亞當，穿上了新亞當，他們能夠「以揭開的臉面」看到「主的光榮，漸漸地光榮上加光榮，都變成了與主同樣的肖像」（格後3:18）。在實踐祈禱期間，當靈魂被特別的準備好了，受到了特別的淨化，適合與天主交談之時，他們就要領受更大的天主啟示。【參閱敘利亞的聖依撒格，《修行講記》，講記二三。】因此，聖伯多祿宗徒在祈禱時，看到從天上降下一塊大布（參閱宗10:11）。因此，科爾乃略百夫長在祈禱時看到天使（參閱宗10:3）。因此，當保祿宗徒在耶路撒冷的聖殿裡祈禱時，主顯現給他，命他立即離開耶路撒冷，對他說：「你去！因為我要打發你到遠方外邦人那裡去。」（宗22:21）
祈禱是主所命令的，就如悔改那樣的。祈禱的目的與悔改的目的是一樣的：即進入天國，進入就在我們內的天主的國。「你們悔改吧！因為天國臨近了。」（瑪4:17）「天主的國就在你們中間。」（路17:21）「你們求，必要給你們；你們找，必要找著；你們敲，必要給你們開。因為凡求的，就必得到；找的，就必找到；敲的，就必給他開。……在天之父」必要「將聖神賜與求他的人」（參閱路11:9-10,13）。「天主所召選的人，日夜呼籲他，他豈能不給他們伸冤，而遷延俯聽他們嗎？」（路18:7）祂豈不會控訴由罪惡的傳染與魔鬼所導致的暴行嗎？「我告訴你們：他必要快快為他們伸冤。」（路18:8）進入藉著聖洗而被栽植在每個基督徒心裡的天國，就是藉著聖神的行動而揭示天國。
渴望救恩的靈魂啊，快快祈禱吧！快快跟隨在為無數門徒所伴隨的救主之後吧！你要追隨祂之後，在祈禱之中高呼，就如同那個客納罕婦人那樣（參瑪15:22-28）。不要因祂長時沒有俯允你而難過。心地善良而又謙卑的忍受祂在祈禱的道路上允許臨於你身上的痛苦與羞辱。為了在祈禱上取得成功，來自試探的幫助是絕對必須的。按你的信心，由於你的謙卑，由於你祈禱的強求，祂必會治好你為情慾的活動所掌控的女兒，以此來安慰你──通過醫治思想與感受，使它們由有情慾而轉向無情慾的，由罪惡轉向神聖，由屬肉慾的轉向屬靈的。阿們。
第二部份
祈禱的工作是神聖、偉大而又拯救靈魂的。在修道功修中，它是首要的。所有其它的工作都是為它服務的。進行其它工作，是為能使祈禱的工作能更順利的完成，是為能使祈禱的果實能更豐碩。大聖瑪加略說：「每一美善的努力的冠冕及最高成就，就是勤於祈禱。」【原註：大聖瑪加略，「祈禱」，《慕善集》，第三卷，第292頁。】
有什麼人的狀況比被允許在祈禱之中與天主交談的人的狀況更好，或是能與之相比呢？祂是萬王之王，萬神之神，所有可見與不可見、物質與屬靈的受造物的創造者與大能主宰。
由於實踐祈禱的重要性，這一實踐需要在此之前進行意義重大的準備。【原註：天梯聖若望，參閱《天梯論》，第二十八階，31。】
萬王之王需要那些渴望走近祂臺前的人一種取悅於祂的思維模式與內心協調──所有舊約與新約的義人藉以接近祂、取悅於祂的思維模式與內心協調。沒有這一思維模式與內心協調，是不可能走近祂的。使人接近天主的嘗試與努力是徒勞的。
你們凡是希望藉著不斷居於祈禱之內而走近天主，與祂親密相處的人，你們要小心謹慎！你們要仔細檢驗自己的思維模式：它受到某種錯誤道理的感染嗎？你們嚴格而毫無異議地跟隨東方教會──唯一、真正、神聖、傳自宗徒的教會嗎？如果有人不聽從教會，主對祂的門徒說：「就將他看作外邦人或稅吏。」（瑪18:17）將他看作天主的陌路人，天主的敵人。若有人處於與天主為敵的狀態，遠離天主的狀態，他的祈禱有什麼意義呢？
對祈禱而言，對一個人的罪惡的意識，以及對他的軟弱與低不足道的意識，是受到天主的仁慈垂允的必要條件。所有聖人都將意識到並承認自己的罪惡以及全人類的罪惡，作為他們祈禱的根基。一個人的聖德取決於意識與承認自己的罪惡。因人的悔改而將聖德賜予人的那一位說：「我不是來召義人，而是來召罪人悔改。」（瑪9:13）
你這希望著手開始祈禱的工作的人啊！在你開始這一工作的時候，要寬恕每一個令你傷心、中傷你或是羞辱你的人，特別是每一個惡待你的人。你在祈禱時站立於祂面前的那一位命令你說：「你們若在萬王之王的祭壇前，要獻你們的禮物時，在那裏想起你們的弟兄有什麼怨你的事，就把你們的禮物留在那裏，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。」（瑪5:23-24）
你要不受情慾的依戀，不受各種掛慮，以此使自己為祈禱做準備。各種掛慮源於情慾的依戀。你的思想為情慾的依戀所阻礙，為各種掛慮所分心，它就不能在祈禱中堅定地追求天主。「你們不能事奉天主而又事奉錢財。你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。所以，你們不要憂慮說：我們吃什麼，喝什麼，穿什麼？你們先該尋求天主的國和它的義德──藉著勤勉而又不斷的祈禱，充滿痛悔之情──這一切自會加給你們。」（瑪6:24,21,31,33）你要撕裂你的心靈與理智，使它們遠離塵世與世俗的一切事物，它們就不會妨礙你所開始的那藉著祈禱通往天堂的不可見旅途。
如果你忍受貧窮，或是如果令人憂傷的境遇使你意志消沉，或是如果你的仇敵圖謀反對你、迫害你──你不要留意於這些，在祈禱時，你的注意力不要為任何分心或擾亂所哄騙；不要留意於對你的貧窮、你所遭遇的環境以及你的仇敵的憶念與思想。對你、你的所遭遇的環境與你的仇敵具有大能的那一位，對祂所愛者說：「你們心裏不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。」（若14:1）
主說：「當你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向你在暗中之父祈禱；你的父在暗中看見，必要報答你。」（瑪6:6）幾時你在人的社團之中或是獨處之時，要不斷設法深入到你靈魂的內室。關上你感官與唇舌的門，隱秘地以你的理智與心靈祈禱。
你若開始喜愛上祈禱的工作，就會開始喜愛上在你物質的小室裏的孤獨。關上門，使你自己待在裏面，將他人關在門外。耐心地忍受隱居的無聊──不久它就會被最令人愉悅的感受所取代。諸聖教父說：「待在你的小室裏，它會教導你一切。」【原註：大聖阿爾塞尼語。】亦即它會教導你修道的生活，全然專注於祈禱之上。
你若喜愛上祈禱的工作，就會喜愛上靜默：它將保存你靈魂的各種能力不分散，能在你的內室之中不斷祈禱。靜默的習慣使人能夠在寧靜之中進行內心的祈禱，即便是在喧鬧的人群中間。【原註：參閱敘利亞的聖依撒格，《修行講記》，講記六十四】
你要將感官與心靈的喜悅，連同求知慾與好奇心一起獻上，作為獻給祈禱之愛的祭獻。你要保持你的靈魂免受外在的影響，為能藉著祈禱，天主能被銘刻在靈魂之上。祂的至聖、不可見而屬靈的肖像不能忍受居住在一個滿是徒勞的、物質而短暫的世界的思想的靈魂。
不要羡慕可見的自然，不要將自己獻給默觀其美麗之上。不要浪費寶貴的時間與你靈魂的能力，把它們用於獲得由人的科學所提供的知識上。【原註：參閱喀帕蘇斯的聖若望，「鼓勵在印度寫信給他的修士」，13，見《慕善集》第一卷。】你要利用你的能力與時間，為能獲得祈禱，在你的內室中進行祈禱。在那裏，即在你內，祈禱會打開一幅會吸引你的全部注意力的景象：它會給予你此世所沒有的知識，甚至是無法理解的存在。
在那裏，即在你的內心深處，你會看到人性的墮落；你會看到自己的靈魂，它已被罪惡所破碎；你會看到墳墓、地獄、魔鬼、鎖鏈與束縛，以及守護生命樹、不讓人進入樂園的革魯賓。你會看到許多其他向世界與人子所隱藏起來的奧秘。當這些景象被打開之時，你的目光就會它吸引住。你會對迄今為止吸引你的一切短暫而敗壞的事物表示冷淡。
當聖安德肋使一位修士離開物質的事物，給他解釋他們所過的聖愚生活之時，對那修士說：「現在或明天，我們會死。」【原註：參閱君士坦丁堡的聖愚安德肋生平，聖人的瞻禮在帡幪月2日。】這是極為正確的話！非常正確地描述了我們不確定的塵世生活時期！如果不是在今天，那麼我們會在明天死去。沒有什麼比死更容易的事了。當我們走到生命的終點，漫長的生命就如同一瞬間一樣。為什麼要讓我們自己專注於我們必須永遠離開、很快就要離開的事物上呢？更好是藉著祈禱，學習有關自我，有關我們將要永遠居留於其中、正等待著我們的生命與世界的知識。
小室與曠野裏的孤獨，就是祈禱的居所。天梯聖若望說：「凡經驗到由祈禱而來的美善的人，就會如同野驢一樣地避開人群；因為如果不是祈禱，有什麼會使他像野驢一樣，擺脫所有與人的聯繫呢？」【原註：天梯聖若望，《天梯論》，第二十七階，56。】「如果你想要讓自己的靈魂獻身於淨化心靈的祈禱工作，……就要讓自己遠離世界的視綫，切斷一切人際交往，即便是以看起來似乎美善的藉口，也不要允許朋友來你的小室拜訪，以之為習慣。」【原註：參閱敘利亞的聖依撒格，《修行講記》，講記四】即便是出於愛德的藉口。你要除去一切打斷或打擾你與天主進行奧秘交談的事物。像陌生人一樣地生活在世上，生活在人的社會中。你是個陌生人。塵世是旅店。你不知道何時會被召叫離開此世。被召離世是不可逃避、不可避免的──對它不可能加以拒絕或予以抵抗。你要藉著祈禱使自己準備好，歡歡喜喜地離開旅店。
祈禱使人與天主協調一致。墮落的天使因著牠們的墮落而使自己由與天主協調一致，轉變為對祂懷有可怕而又瘋狂的敵意，以無可言喻的嫉妬與憎惡之情看待祈禱的行動。牠們藉著種種試探，試圖動搖祈禱的人，使他離開這一最具拯救意義的工作，想要從他身上奪取毫無疑問是藉著這一工作而賜予的進步與福樂。因此，凡想要獻身於祈禱的實踐的人，必須適時地為憂傷做好準備，免得當它們突然襲擊他時，他會陷於迷惘與混亂之中——好能藉著信德與忍耐的力量，勇敢對抗它們。【原註：參閱隱士厄瓦格里烏，《論祈禱》】
居於祈禱之中的修士因著肉體的疾病而受到魔鬼的打擊；牠們以貧窮與缺乏專注，以及沒有人的幫助來壓迫他，就如同牠們在天主的許可下打擊壓迫備受苦難的約伯一樣。但是，讓我們如同那位義人那樣，為了天主所許可、由魔鬼所做的事（參閱約伯傳，第1-2章），而讚頌感謝天主，以光榮頌與感恩滿全天主的至聖旨意，就如天主聖神所告訴我們的：「事事感謝：這就是天主在基督耶穌內對你們所有的旨意。」（得前5:18）
魔鬼慫恿人們將自己武裝起來，反對祈禱的人，將他判斷為行為怪異、缺乏有益作為的人。他們指控他是個懶散、偽善、假冒聖潔的人；他們將邪惡不忠的意向、以及墮落的行為歸於他；他們破壞、打擾他的寧靜，強迫他關注相反他的生活方式的事情，使他分心，放蕩，驅散他內心的平安。當我們知道了這些試探的首要原因後，就要按福音與諸聖教父的誡命，為我們在無知中受引誘而犯罪的近人祈禱，天主會摧毀魔鬼的陷阱。
魔鬼在從外面拭探我們的時候，也在我們內行惡。當我們避世隱居，開始獻身於祈禱時，牠就在我們內激起種種我們迄今尚未覺察到的有罪的慾望，牠們以無罪有罪的思想與白日夢攪擾我們，直到那時，這些思想還從未向我們的心靈顯現過。牠這樣做是為了使我們由於不能在祈禱與靜獨的工作中看到任何利益，而在被引入迷惘與沮喪的狀態之後，將它們放棄。【原註：參閱索辣的聖尼祿，《修道規章》，第三章】對這一工作的新手，魔鬼的這一活動似乎就是他們自己靈魂的活動。我們不可見而又心懷惡意的仇敵，當他們行惡事的時候，同時又想要隱藏自己，免得牠為人設下的陷阱對人不起作用，好使人不可避免的陷於混亂與滅亡。【原註：大聖瑪加略，《理智的自由》，第146章。見《慕善集》，第一卷】
對人而言，由於魔鬼看到將自己向人隱藏起來是極為重要的，認識到牠們就是罪惡的最初製造者，我們的試探之源，這是非常重要的——牠們不是我們的近人，不是我們，當我們過著事奉天主的生活時，所發生的這一切也不是偶然的事件。我們研究了我們的敵人，在天主聖言的指引下，就會漸漸學會警醒守護自己，監視牠，並堅定的相反牠們。宗徒之長教導我們：「為此，你們該屈服在天主大能的手下，這樣在適當的時候，他必舉揚你們；將你們的一切掛慮都託給他，因為他必關照你們。你們要節制，要醒寤，因為，你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人；應以堅固的信德抵抗他。」（伯前5:6-9）
這一爭戰，即魔鬼對那些為自己的得救而勞作祈禱的人所作的攻擊，是天主所允許的。它們是我們自願墮落的結果，使我們順伏於魔鬼的權勢下。我們要順伏於天主為我們所做的正義定斷，向所有憂傷與疾病的打擊俯首順從，天主藉著這些憂傷與疾病俯就懲罰我們在此短暫的生活中所犯的罪惡與過犯，為將我們從應受的永恆憂傷與病苦中拯救出來。天主允許我們經驗到試探，將我們交給魔鬼，但是，祂並沒有停止供給我們。祂在懲罰我們時，仍沒有停止做我們的恩主。宗徒說：「天主是忠信的，祂決不許你們受那超過你們能力的試探；天主如加給人試探，也必開一條出路，叫你們能夠承擔。」（格前10:13）「作為僕人與主的受造物，魔鬼試探折磨人，並非因為牠認為這是合宜的，或是因為牠渴望這樣做，而是因為牠的主允許牠這樣。」【原註：大聖瑪加略，「堅忍與明辨」，第39章，見《慕善集》，第三卷】並非當魔鬼願意時，牠就試探人，而是當牠得到允許時，才這樣做。我們要按照宗徒的勸言，放下我們所有關乎自己的掛慮，我們所有的憂傷，我們所有對天主的希望，為達致這一點，讓我們更頻繁、更熱情地向祂祈禱吧。
天主允許魔鬼試探我們，這對我們的成功是必須的。牠們通過相反我們祈禱，強迫我們學習使用那一利劍的特別技巧。藉著祈禱的利劍，守護通往生命樹的道理的革魯賓的火劍被毀滅了，勝利者成了有份於永生者（參閱默2:7）。【原註：同上，參閱第37章】藉著天主無可言喻的上智，「儘管邪惡打算做不善之事，卻仍為善做出貢獻」。【原註：同上，第38章】當我們隱居時，當我們在實踐祈禱時，情慾的感受與活動突然開始在我們內沸騰起來，惡念攻擊我們，以白日夢生動逼真的誘惑出現在我們前，這就是敵人到來的標記。這並不是沮喪的時候，也不是軟弱的時候──而是勞作的時候。讓我們加強向天主的祈禱，反對敵人，天主會粉碎我們的敵人，將牠人驅趕走。【原註：我們可以在帡幪月2日的《月份禮書》中的安提約基雅的殉道者聖猶斯提納的生平中，看到在情慾興起時與之奮鬥的事例。】
在不可見的爭戰中，我們並非總是得勝，也並非迅速成為勝利者。勝利是天主的恩賜，是天主在適當的時候賜給修行者的，這一時候只有天主才知道，惟獨由祂所決定。我們必須戰勝它們。意思是，戰勝由我們的軟弱與罪性所發出的一切，這些並非出於我們意志內的改變。為了我們的謙卑，使我們能覺察並明白我們墮落的本性，承認需要救贖者，好使我們能相信祂、宣認祂，天主允許我們被戰勝。
在這樣的失敗中，我們不可見的敵人反覆將可恥的思想放在我們內，因為我們被擊敗了，因為我們的恥辱，牠們不斷慫恿我們減輕我們祈禱的工作，對祈禱不再信任，產生放棄祈禱的想法，轉而在人的社會中行善工。決不要向這樣的欺詐投降！我們要無私而又不怕羞恥地將我們的傷口顯露在我們全善、全能的良醫前，祂命我們要這樣不怕羞辱，並應許要將這一羞辱戴在我們的仇敵頭上（參閱路18:1-8）。讓我們將這一規誡放在我們的靈魂內：不要放棄祈禱的工作，直到我們生命的終結，直到在它內進入永恆之中。
我們被擊敗時所受的羞辱，這並非我們自己的思想，而是我們的仇敵對我們的惡意嘲笑。那一無花果葉──即羞辱──能由遍察一切的天主面前遮蓋人的罪惡嗎？天主甚至不需要我們認罪就已洞悉我們的罪惡了。祂要我們承認罪惡只是為了給予治療。如果祂命自己的宗徒每天寬恕自己所犯的罪以及悔改的弟兄七次（參閱路17:4），祂豈不更要這樣對待我們這些不斷獻上祈禱、並向祂悔罪的人嗎？
讓我們仔細留意以下這些事：我們的三心二意豈不是使我們的仇敵在與我們作戰時更有力量嗎？這豈不是我們頻繁被擊敗的原因嗎？當我們滿足我們的肉慾，受其吸引，耽於情慾之中時，我們自己豈不是加強了我們仇敵的力量以及牠們對我們的影響嗎？我們豈不是藉此使天主震怒，使自己遠離祂嗎？使我們徒具天主僕人的外表的，豈不是在我們內發生作用的對世界的貪愛嗎？它除去了我們作為天主僕人的基本價值，在本質上使我們成了天主的仇敵。（參閱雅4:4）
三心二意的人在他的所有修德道路上都是反復無常的（參閱雅1:8）。更有甚者，他在最高超的道路上搖擺，這道路──即祈禱──優越於其它的德行。他因不冷也不熱而被天主拋棄（參閱默3:16）。如果人不拋下自己所擁有的一切（參閱路14:33）：即墮落之人的意志對世界的不健康傾向，他就不會是真正祈禱的門徒──真正的祈禱將其門徒帶到天主的慈顏之前，為使他們接受超性的教導，帶領他們步武耶穌的腳蹤。「凡是屬於耶穌基督的人，已把肉身同邪情和私慾釘在十字架上了。」（迦5:24）只有那些完全屬於基督的人才能獲得真正的祈禱。
對某一有生命或無生命的事物表示明顯的貪戀，明顯幼稚的愛，這會將理智與心靈從天上帶下，將它們投於下地，使它們處身於無數在生活的汪洋大海中浮遊的爬蟲之中。諸聖教父將在祈禱中取得進步的修行者比作老鷹，他們將貪愛微不足道的事物比作羅網。如果老鷹的一部份利爪被這樣的羅網纏住，它就不能在高天翱翔了，肯定會很容易地成為獵人的獵物。【原註：參閱阿爸多若德奧，《論基督徒生活的實踐教導》，教訓十一，第123章】那時鳥中之王的能力與勇氣都將一無用處。
諸聖教父借用福音中的教導，教導我們說：去，變賣你所擁有的物質財物，分施給窮人，背起自己的十字架（參閱瑪19:21；16:24；谷10:21）。你要相反你的情慾與你墮落的意志，藉此棄絕你自己，這樣，你就能不受干擾、毫不分心的進行祈禱。【原註：參閱隱士厄瓦格留，《論祈禱》，第18章，見《慕善集》第一卷。】只要情慾還生活在你內，混亂與分心就會攻擊祈禱。
必須在一開始的時候就棄絕擁有物質財物，離開塵世，並棄絕它。只有在經過這一棄絕之後，基督徒才能覺察到他內在的能力，他所中的毒、所受的束縛與傷害，他的靈魂所受到的破壞。【參閱大聖瑪加略，《五十靈修講道集》，第二十一篇講道，2-3。】與活於人心裏的死亡作戰──這一戰鬥是藉著祈禱，在天主聖言的領導之下而進行的──就是被釘十字架，為了靈魂的救恩而喪失靈魂（參閱谷8:35）。【原註：這一奮鬥與被釘十字架的事例可以在大聖安當、大聖瑪加略與其他修道聖人的生平中看到。】
要將祈禱與審慎的守齋結合在一起。這兩樣屬靈武器的結合，是主親自命令我們的，為將魔鬼由我們自身內趕出（參閱谷9:29）。救主命令說：「當你禁食時，要用油抹你的頭，洗你的臉。」（瑪6:17）按照諸聖教父的解釋【原註：保加利亞的真福德奧斐拉克特。】，在那時慣常用來傅抹人的頭的油代表憐憫，它必須存在於我們屬靈的器皿之中，宗徒說：「你們該如天主所揀選的，所愛的聖者，穿上憐憫的心腸、仁慈、謙卑、良善和含忍；如某人對某人有什麼怨恨的事，要彼此擔待，互相寬恕；就如主怎樣寬恕了你們，你們也要怎樣寬恕人。」（哥3:12-13）人必須以眼淚洗他肉體與靈魂的臉。當他的內心洋溢著對他近人的憐憫以及對全人類毫無例外的仁慈之時，他在其他人的眼前就會顯明為祈禱與守齋之人。
你們希望藉著祈禱更接近天主嗎？要將仁慈灌注在你的心裏，就如我們所受命的，為將你們自己我們的天父（參閱路6:36）相比擬，達致為充滿恩寵的成全（參閱瑪5:48）。要迫使你的心仁慈良善；要將你整個精神沉浸並穿上這些品質，直到你在你自身內感受到對人類的愛，就如同「使太陽上升，光照惡人，也光照善人」的那一位（瑪5:45）。【原註：參閱敘利亞的聖依撒格，《修行講記》，講記一。】
當你全心寬恕你的所有近人的過犯時，你自己的過犯也會向你啟示。你會看到你多麼需要天主的仁慈，全人類多麼需要它，你就會開始在天主前為自己，為人類而哀哭。
諸聖教父將修士的所有活動、他的全部生活與哀慟結合在一起。何為修士的哀慟？就是他的祈禱。【原註：參閱敘利亞的聖依撒格，《修行講記》，講記三十七。】
當聖神居於人內時，祂就「親自以無可言喻的歎息，代我們轉求」（羅8:26）。天主最屬天的神在某種程度上成了人的靈魂，為他祈禱，為他哀哭。祂「按照天主的旨意代聖徒轉求」（羅8:27），因為天主的旨意惟獨對祂是全然明瞭的。「除了天主聖神外，誰也不能明瞭天主的事。」（格前2:11）主應許門徒將賜下最大的恩賜──聖神的恩賜，說：「那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，他必要教訓你們一切。」（若14:26）如果祂要教訓一切，那麼，祂也會教導哀哭與祈禱。祂要為我們哀哭；為我們祈禱，「因為我們不知道我們如何祈求才對」（羅8:26）。這就是我們因罪惡而變得何等軟弱與有限，變得何等昏暗，受到何等的損害！【原註：大聖瑪加略，《論愛》，94；《理智的自由》，127。】
如果聖神一來居於我們內，就為我們哀哭，那麼，我們就要在領受至聖的朝聖者進入我們內之前更加為自己哀哭。如果我們在被聖神更新後的狀態理應哀哭──按聖神自己的見證理應哀哭──那麼，當我們處於我們的舊狀態之中時，即在我們的墮落狀態之中時，就更應哀哭了。哀慟必須與我們的祈禱質量不可分割──它是祈禱恆久而不可分的同伴與助手──即祈禱的靈魂。
使哀哭與祈禱結合在一起的人是按天主自己的指導而行。在適當的時候，他要收穫豐盛的果實──無可置疑的救恩的喜樂。將哀哭排除在祈禱之外的人是相反天主的指導而行，他將一無所獲。並且，他將收穫自大、自欺與喪亡的荆棘。
弟兄們！我們不應允許一種錯誤、荒唐、魯莽、具有毀滅性的想法欺騙自己：在祈禱時我們不要專注於尋求快樂！為恩寵所充滿的快樂並不適合於罪人。適合於他們的是哀哭。讓我們以全部的熱情尋求哀哭。讓我們尋求這一寶藏，它是打開一切屬靈寶藏的鑰匙。
尚未哀哭過的人處於一種錯誤的境地：他以驕傲自欺。
諸聖教父稱哀哭為靈修事工的指導者。它必須引導我們所有的虔誠思想，指引它們達致其真正的目標。未被哀哭所滲透、未受它指引的思想，是陷於迷途的思想。
大聖波曼說：「修士的整個生活必須哀哭。這是由聖經與教父傳給我們的悔改的途徑，他們說：『哀哭吧！除了哀哭外，沒有其它途徑。』」【原註：《曠野教父訓言錄》，大聖波曼。】
另一位偉大的教父說：「如果你希望取悅於天主，就要離開世界，使自己與塵世分離，拋下受造物，依附於造物主，使自己藉著祈禱與哀哭與天主結合在一起。」【原註：《曠野教父訓言錄》，大聖錫索。】
生活在有許多人的修道院裏、渴望獲得祈禱的哀哭的人，必須特別注意節制自己的意願。如果他們鏟除私意、不留意於罪惡，不關心自己近人的行為，他們就會獲得祈禱與哀哭。集中在心裏的思想，按天主的旨意，會激起祈禱與憂傷，這一憂傷產生眼淚。【原註：聖巴撒努斐與聖若望，《書信集》，第一卷，第285問。】
在我們的時代，面對可怕的缺少真正祈禱的導師的狀況，我們要選擇哀哭做我們的指引與導師。它會教導我們祈禱，也會引導我們免於自欺。若人輕視哀哭，並將它排除在祈禱之外，他就是陷於自欺之中。諸聖教父印證了這一點。【原註：西奈的聖額我略，《論欺詐與其它主題》，見《慕善集》第四卷。】
在祈禱的時候，已藉著哀哭而達致純禱的人只記得天主及他自己的有罪。對他而言，死亡與死後必定會立即隨之而來的審判，似乎已經發生。他站著，由衷地感到自己就在審判者臺前，在末日審判時，祂不偏不倚而又毫不留情，在如今，祂還能因懇求而受感動，藉著祈禱，祂還能在已被設立與開始的審判時接受哀哭者。他適時地遭受恐懼、手足無措；他戰兢、哀號、呻吟，為能避免在天主做出最終的判決後，因罪人受拋棄而導致的無用恐懼、害怕、迷惘、哀號與絕望。他定自己的罪，為能不被定罪。他承認自己是個罪犯，理應受所有的懲罰，為能使自己避免受到懲罰。他承認自己是個罪人，為能由天主的右手領受祝福，祂自由地將這一祝福賜予所有承認自己的有罪並為之悔改的罪人。
主命令：「你們求，必要給你們；你們找，必要找著；你們敲，必要給你們開。」（瑪7:7；路11:9）此處所說的並非一次性的行為，而是持續不斷的行為。這一命令延伸到人的塵世的整個一生。「凡這樣求的，就必得到；找的，就必找到；堅持敲的，就必給他開。……你們的在天之父，必將聖神賜與求他的人？」（參閱路11:10,13）按照這一應許，必须要有堅持不懈的勞苦行為：「所以，你們要醒寤，因為你們不知道，家主什麼時候回來：或許傍晚，或許夜半，或許雞叫，或許清晨；免得他忽然來到，遇見你們正在睡覺。」（瑪13:35-36）
天梯聖若望說，對於一個渴望學習祈禱的人而言，只藉著言詞來學習是不可能的。【原註：天梯聖若望，《天梯論》，參閱第二十八階，64。】祈禱的老師是經驗與哀哭。讓我們以破碎謙卑的精神開始祈禱的工作吧。讓我們在哀哭的指引下進入祈禱吧：那賜予祈禱者所祈求的恩惠的天主必會親自成為我們祈禱的老師。
「到我跟前來吧」──諸德與祈禱之母邀請我們──凡被墮落之神所俘獲、在情慾的重軛下勞苦的，受種種過犯重壓的，「我要使你們安息。你們背起我的軛，……你們必要找到你們靈魂的安息」，你們創傷的醫治。「因為我的軛是柔和的」（參閱瑪11:28,29,30），能醫治你的過犯，甚至是最大的過犯。【原註：參閱《天梯論》，第二十八階，2。】
「孩子們，你們來吧」──諸德與祈禱之母邀請我們──「聽我指教，我要教你們敬畏上主之道。」（詠33:11）我要以經驗教導你們敬畏上主；我要將它的感覺帶進你們的內心。我也要教導你們敬畏初學者──藉此，每個人都離開邪惡──我還要教導你們純潔的敬畏天主，祂永遠常存，是「令人驚恐的，祂偉大可怕，超過祂四週的神聖」（詠88:8）──祂對熾愛天使革魯賓與榮耀的六翼天使塞拉芬也是可怕的。你們要拋棄對轉瞬即逝的事物的徒勞無益的貪戀，你們必須放棄你的私意！你們要放下世俗的娱樂與快樂！放下閑談、笑話與饒舌，這些會使靈魂毀滅！你們要記住、思想並肯定你們在此塵世只是暫時的過客──你們的家鄉是天上永恆的居所。你們需要一個使你們達致那裏的可靠而有能力的領導者，那領導者就是我。所有從地上升到天上的聖人都藉著我走完了他們的旅程。我給那進入了與我的共融的人，揭示出人的墮落與有罪，我使他擺脫了這一狀況，如同把他們由深淵中救拔出來。我將空中的王子與牠們的羅網與鎖鏈給他揭示了出來。我撕裂粉碎了那些羅網與鎖鏈，我打挎了那些王子，把牠們趕走。我給受造物闡釋了創造者，給被救贖者講解救贖者，我使人與天主修和。我將天主的無限偉大啟示在我的門徒與我所愛者的面前，引導他進入恭敬與順服祂的狀態之中，在這一狀態中，受造物必定在它的造物主前。我在他的心裏撒播謙卑，使他的心成為大量眼淚的源泉。我使與我交流者成為屬神恩寵的交流者。我不會撇下那些受我指引的人，直到我將他們帶到天主的慈容面前，直到我使他們與天主結合在一起。天主在今世與來世都是所有渴望的滿全。阿們。
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